M044. 교리문답의 작은 경

1. 이와 같이 나는 들었다. 

교리문답의 짧은 경 
M44  Majjhima Nikàya I. 5. 4 Cålavedallasuttaü
 1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 라자가하에서 웰루와나의 다람쥐 보호구역에 머물고 계셨다. 그 무렵 위사카 청신사는 담마딘나 비구니를 만나러 갔다. 가서 담마딘나 비구니에게 경의를 표하고 난 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉아서 위사카 청신사는 담마딘나 비구니에게 이와 같이 말했다.

2. "담마딘나여(스님), '존재 다발, 존재 다발'이라고 합니다. 세존께서는 무엇을 존재 다발이라고 하셨습니까?"
"도반 위사카여, 세존께서는 다섯 가지 집착에 의한 온[五取蘊. 오취온]을 존재 다발이라고 하셨습니다. 
그것은  물질적 요소에 집착하여 이루어진 온[色取蘊], 감수작용(느낌)에 집착하여 이루어진 온[受取蘊], 지각작용(인식)에 집착하여 이루어진 온 [想取蘊], 형성작용(형성)에 집착하여 이루어진 온[行取蘊], 의식작용(식별)에 집착하여 이루어진 온[識取蘊]입니다. 
도반 위사카여, 세존께서는 다섯 가지 집착에 의한 온을 존재의 다발이라고 하셨습니다."
 
"감사합니다, 담마딘나여."이라고 위사카 청신사는 담마딘나 비구니의 설명을 기뻐하고 감사한 뒤에 담마딘나 비구니에게 이어지는 질문을 했다.
"담마딘나여, '존재 다발의 일어남, 존재 다발의 일어남'이라고 합니다. 세존께서는 무엇을 존재 다발의 일어남이라 하셨습니까?"
"도반 위사카여, 그것은 다시 태어남을 가져오는 갈애로써, 기쁨과 탐냄과 더불어 여기저기에서 즐거워하는 것으로, 감각적 쾌락에 대한 갈애[欲愛], 존재에 대한 갈애[有愛], 존재하지 않는 것에 대한 갈애[無有愛]입니다. 
도반 위사카여, 세존께서는 이를 일러 존재 다발의 일어남이라 하셨습니다."
 
"담마딘나여, '존재 다발의 소멸, 존재 다발의 소멸'이라고 합니다. 세존께서는 무엇을 존재 다발의 소멸이라 하셨습니까?"
"도반 위사카여, 그 갈애가 남김없이 사라져 소멸함, 버림, 놓아버림, 벗어남, 집착 없음입니다.
도반 위사카여, 세존께서는 이를 일러 존재 더미의 소멸이라 하셨습니다."
 
"담마딘나여, '존재 다발의 소멸에 이르는 길, 존재 다발의 소멸에 이르는 길'이라고 합니다. 세존께서는 무엇을 존재 다발의 소멸에 이르는 길이라고 하셨습니까?"
"도반 위사카여, 그것은 성스러운 여덟 가지 바른 길[八支聖道]이니, 즉 바른 견해[正見], 바른 사유[正思惟], 바른 말[正語], 바른 행위[正業], 바른 생계[正命], 바른 정진[正精進], 바른 마음챙김[正念], 바른 삼매[正定]입니다. 
도반 위사카여, 세존께서는 이를 일러 존재 다발의 소멸에 이르는 길이라 하셨습니다."
 
"담마딘나여, 그러면 집착과 집착의 다섯 가지 다발은 같습니까, 아니면 집착과 집착의 다섯 가지 다발은 다른 것입니까?"
"도반 위사카여, 이 집착은 집착의 다섯 가지 다발과 같은 것도 아니고, 집착과 집착의 다섯 가지 다발과 다른 것도 아닙니다. 
도반 위사카여, 집착의 다섯 가지 다발에 대한 열망과 탐욕이 집착입니다."
 
3. "담마딘나여, 그러면 어떻게 해서 [불변하는] 자아가 있다는 견해[有身見]가 생깁니까?"
"도반 위사카여, 여기 거룩한 이를 알아보지 못하고 거룩한 이의 가르침을 알지 못하고 거룩한 이의 가르침을 배우지 못한 무지한 범부가 있습니다. 그는 훌륭한 스승을 알아보지 못하고 훌륭한 스승의 가르침을 알지 못하고 훌륭한 스승의 가르침을 배우지 못해, 
물질적 요소(色)을 나(我)로 간주한다거나, 나를 물질적 요소를 지닌 자로, 혹은 나에게 물질적 요소가, 혹은 물질적 요소에 내가 있다고 여깁니다. 
감수작용(느낌.受)을 나(我)로 간주한다거나, 나를 감수작용을 지닌 자로, 혹은 나에게 감수작용이, 혹은 감수작용에 내가 있다고 여깁니다. 
지각작용(인식.想)을 나(我)로 간주한다거나, 나를 지각작용을 지닌 자로, 혹은 나에게 지각작용이, 혹은 지각작용에 내가 있다고 여깁니다.
형성작용(형성.行)을 나(我)로 간주한다거나, 나를 형성작용을 지닌 자로, 혹은 나에게 형성작용이, 혹은 형성작용에 내가 있다고 여깁니다.
식별작용(의식.識)을 나(我)로 간주한다거나, 나를 식별작용을 지닌 자로, 혹은 나에게 식별작용이, 혹은 식별작용에 내가 있다고 여깁니다.
도반 위사카여, 이렇게 해서 [불변하는] 자아가 있다는 견해[有身見]가 생겨납니다."
 
"담마딘나여, 그러면 어떻게 해서 [불변하는] 자아가 있다는 견해가 생겨나지 않습니까?"
"도반 위사카여, 여기 거룩한 이를 알아보고 거룩한 이의 가르침을 알고 거룩한 이의 가르침을 배운 성스러운 제자가 있습니다. 그는 훌륭한 스승을 알아보고 훌륭한 스승의 가르침을 알고 훌륭한 스승의 가르침을 배워서, 
물질적 요소를 나로 간주하지 않으며, 나를 물질적 요소를 지닌 자로, 혹은 나에게 물질적 요소가, 혹은 물질적 요소에 내가 있다고 여기지 않습니다.  
감수작용을 나로 간주하지 않으며, 나를 감수작용을 지닌 자로, 혹은 나에게 감수작용이, 혹은 감수작용에 내가 있다고 여기지 않습니다.
지각작용을 나로 간주하지 않으며, 나를 지각작용을 지닌 자로, 혹은 나에게 지각작용이, 혹은 지각작용에 내가 있다고 여기지 않습니다.
형성작용을 나로 간주하지 않으며, 나를 형성작용을 지닌 자로, 혹은 나에게 형성작용이, 혹은 형성작용에 내가 있다고 여기지 않습니다. 
식별작용을 나로 간주하지 않으며, 나를 식별작용을 지닌 자로, 혹은 나에게 식별작용이, 혹은 식별작용에 내가 있다고 여기지 않습니다.
도반 위사카여, 이렇게 해서 [불변하는] 자아가 있다는 견해[有身見]가 생기지 않습니다."
 
4. "담마딘나여, 무엇이 성스러운 여덟 가지 바른 길[팔정도.八支聖道]입니까?"
"도반 위사카여, 이것이 성스러운 여덟 가지 바른 길이니, 즉 바른 견해[正見], 바른 사유[正思惟], 바른 말[正語], 바른 행위[正業], 바른 생계[正命], 바른 정진[正精進], 바른 마음챙김[正念], 바른 삼매[正定]입니다."
 
"담마딘나여, 그러면 성스러운 여덟 가지 바른 길은 형성된 것(有爲.유위)입니까. 아니면 형성된 것이 아닙니까?"
"도반 위사카여, 성스러운 여덟 가지 바른 길은 형성된 것입니다."
 
"담마딘나여, 성스러운 여덟 가지 바른 길에 삼학(三學)이 포함됩니까, 아니면 삼학에 성스러운 여덟 가지 바른 길이 포함됩니까?"
"도반 위사카여, 성스러운 여덟 가지 바른 길에 삼학이 포함되는 것이 아니고, 삼학에 성스러운 여덟가지 바른 길이 포함됩니다. 
도반 위사카여, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계의 이 세 가지 법은 계의 다발[戒蘊]에 포함됩니다. 
바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매의 이 세 가지 법은 삼매의 다발[定蘊]에 포함됩니다. 
바른 견해, 바른 사유의 이 두 가지 법은 지혜의 다발[慧蘊]에 포함됩니다."
 
"담마딘나여, 무엇이 삼매[定]이고, 어떤 법들이 삼매의 표상이고, 어떤 법들이 삼매를 보호하는 것들이고, 어떤 것이 삼매를 닦는 것입니까?"
"도반 위사카여, 마음이 한 곳에 집중됨[心一境性]이 삼매입니다. 
네 가지 마음챙김의 확립[四念處]이 삼매의 표상입니다. 
네 가지 바른 노력[四正勤]이 삼매를 보호하는 것들입니다. 
여기서 이런 법을 많이 익히고 행하는 것이 삼매를 닦는 것입니다."
 
5. "담마딘나여, 얼마나 많은 작용들[行. 형성작용]이 있습니까?"
"도반 위사카여, 세 가지 작용들이 있습니다. 그것은 몸의 작용[身行], 말의 작용[口行], 마음의 작용[心行]입니다."
 
"담마딘나여, 무엇의 몸의 작용이고, 무엇이 말의 작용이고, 무엇이 마음의 작용입니까?"
"도반 위사카여, 들숨과 날숨이 몸의 작용이고, 일으킨 생각[尋. 거친 사유]과 지속적 고찰[伺. 미세한 사유]이 말의 작용이고, 지각[想. 지각작용]과 느낌[受. 감수작용]이 마음의 작용입니다."
 
"담마딘나여, 무슨 이유로 들숨과 날숨이 몸의 작용이고, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 말의 작용이고, 지각과 느낌이 마음의 작용입니까?"
"도반 위사카여, 들숨과 날숨은 몸에 속하며 이 법들은 몸에 묶여있는 것입니다. 그래서 들숨과 날숨은 몸의 작용입니다. 
도반 위사카여, 먼저 생각을 일으키고 지속적으로 고찰하고 나서 말을 합니다. 그래서 일으킨 생각과 지속적 고찰이 말의 작용입니다. 
지각(지각작용)과 느낌(감수작용)은 마음작용(식별작용)입니다. 이 법들은 마음에 묶여 있는 것입니다. 그러므로 인식과 느낌은 마음의 작용입니다."
 
6. "담마딘나여, 어떻게 상수멸(想受滅)을 증득합니까?"
"도반 위사카여, 상수멸을 증득할 때에 '나는 상수멸을 증득할 것이다.'라거나 '나는 상수멸을 증득한다.'라거나 '나는 상수멸을 증득했다.'라는 [생각이] 들지 않습니다. 그러나 상수멸에 들기 전에 그의 마음을 닦은 그대로 그것이 그를 인도합니다."
 
"담마딘나여, 상수멸을 증득한 자에게 어떤 법들이 먼저 소멸합니까? 몸의 작용입니까, 아니면 말의 작용입니까, 아니면 마음의 작용입니까?"
"도반 위사카여, 상수멸을 증득한 자에게 먼저 말의 작용이 소멸하고, 그 다음에 몸의 작용이 소멸하고, 그 다음에 마음의 작용이 소멸합니다."
 
"담마딘나여, 어떻게 상수멸의 증득에서 출정합니까?"
"도반 위사카여, 그가 상수멸의 증득에서 출정할 때에 '나는 상수멸의 증득에서 출정할 것이다.'라거나 '나는 상수멸의 증득에서 출정한다.'라거나 '나는 상수멸의 증득에서 출정했다.'라는 생각이 들지 않습니다. 그러나 상수멸에 들기 전에 그의 마음을 닦은 그대로 그것이 그를 인도합니다."
 
"담마딘나여, 그러면 상수멸에서 출정하는 자에게 어떤 법들이 먼저 일어납니까? 몸의 작용입니까, 아니면 말의 작용입니까, 아니면 마음의 작용입니까?"
"도반 위사카여, 상수멸의 증득에서 출정한 자에게 먼저 마음의 작용이 일어나고, 그 다음에 몸의 작용이 일어나고, 그 다음에 말의 작용이 일어납니다."
 
"담마딘나여, 상수멸의 증득에서 출정한 비구에게 몇 가지 감각접촉[觸]이 닿습니까?"
"도반 위사카여, 상수멸의 증득에서 출정한 자에게 세 가지 감각접촉이 닿습니다. 그것은 공한(비어있음) 감각접촉, 표상 없는 감각접촉, 바램 없는 감각접촉입니다."
 
"담마딘나여, 상수멸의 증득에서 출정한 자의 마음은 무엇을 향하고, 무엇으로 기울고, 무엇을 의지합니까?"
"도반 위사카여, 상수멸에서 출정한 자의 마음은 멀리 떠남을 향하고, 멀리 떠남으로 기울고, 멀리 떠남을 의지합니다."
 
7. "담마딘나여, 몇 가지 느낌이 있습니까?"
"도반 위사카여, 세 가지 느낌이 있습니다. 그것은 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌입니다."
 
"담마딘나여, 어떤 것이 즐거운 느낌이고, 어떤 것이 괴로운 느낌이고, 어떤 것이 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌입니까?"
"도반 위사카여, 육체적이거나 정신적인 즐거운 느낌, 유쾌한 느낌이 즐거운 느낌입니다. 
도반 위사카여, 육체적이거나 정신적인 괴로운 느낌, 불쾌한 느낌이 괴로운 느낌입니다. 
도반 위사카여, 육체적이거나 정신적인 불쾌하지도 않고 유쾌하지도 않은 느낌이 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌입니다."
 
"담마딘나여, 그러면 즐거운 느낌은 무엇이 즐거움이고 무엇이 괴로움이며, 괴로운 느낌은 무엇이 즐거움이고 무엇이 괴로움이며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌은 무엇이 즐거움이고 무엇이 괴로움입니까?"
"도반 위사카여, 즐거운 느낌은 유지되면 즐거움이고 변화하면 괴로움입니다. 괴로운 느낌은 유지되면 괴로움이고 변화하면 즐거움입니다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 그 느낌을 알면 즐거움이고 알지 못하면 괴로움입니다."
 
"담마딘나여, 그러면 즐거운 느낌에는 어떤 잠재적 성향이 잠재해있고, 괴로운 느낌에는 어떤 잠재적 성향이 잠재해있고, 괴롭지도 줄겁지도 않은 느낌에는 어떤 잠재적 성향이 잠재해 있습니까?"
"도반 위사카여, 즐거운 느낌에는 탐욕의 잠재적 성향이 잠재해있고, 괴로운 느낌에는 성냄의 잠재적 성향이 잠재해있고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에는 무명의 잠재적 성향이 잠재해 있습니다."
 
"담마딘나여, 모든 즐거운 느낌에 탐욕의 잠재적 성향이 잠재해있고, 모든 괴로운 느낌에는 성냄의 잠재적 성향이 잠재해있고, 모든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 무명의 잠재적 성향이 잠재해 있습니까?"
"도반 위사카여, 모든 즐거운 느낌에 탐욕의 잠재적 성향이 잠재해있는 것은 아니며, 모든 괴로운 느낌에 성냄의 잠재적 성향이 잠재해있는 것은 아니며, 모든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 무명의 잠재적 성향이 잠재해있는 것은 아닙니다."
 
"담마딘나여, 그러면 즐거운 느낌에 대해서는 무엇을 버려야 하고, 괴로운 느낌에 대해서는 무엇을 버려야 하고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해서는 무엇을 버려야 합니까?"
"도반 위사카여, 즐거운 느낌에 대해서는 탐욕의 잠재적 성향을 버려야 하고, 괴로운 느낌에 대해서는 성냄의 잠재적 성향을 버려야 하고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해서는 무명의 잠재적 성향을 버려야 합니다."
 
"담마딘나여, 모든 즐거운 느낌에 대해 탐욕의 잠재적 성향을 버려야 하고, 모든 괴로운 느낌에 대해 성냄의 잠재적 성향을 버려야 하고, 모든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해 무명의 잠재적 성향을 버려야 합니까?"
"도반 위사카여, 모든 즐거운 느낌에 대해 탐욕의 잠재성향을 버려야 하는 것은 아니고, 모든 괴로운 느낌에 대해 성냄의 잠재성향을 버려야 하는 것은 아니고, 모든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해 무명의 잠재성향을 버려야 하는 것은 아닙니다.
 
도반 위사카여, 여기 (비구는) 감각적 쾌락으로부터 멀어지고 해로운 법[不善法]으로부터 멀어져, 거친 사유(일으킨 생각.尋)와 미세한 사유(지속적인 고찰.伺)을 지닌, 분리됨으로부터 생겨난 기쁨[喜.희열]과 즐거움[樂.행복]이 있는 초선(初禪)에 들어 머뭅니다. 
그는 이것으로 탐욕을 제거합니다. 거기에는 탐욕의 잠재적 성향이 잠재하지 않습니다.
도반 위사카여, 여기 비구는 이렇게 돌이켜 생각합니다. 
'성자들이 증득하여 머무는 그런 경지를 언제 나는 증득하여 머물게 될 것인가?'라고. 
이처럼 위없는 해탈에 대한 염원을 일으키기 때문에 그에게 그 염원으로 인해 정신적 고통이 생깁니다. 그것 때문에 그는 성냄을 제거합니다. 그때 성냄의 잠재적 성향이 잠재하지 않습니다.
 
도반 위사카여, 여기 비구는 즐거움이 끊어지고 괴로움이 끊어져, 이전의 기쁨과과 근심이 사라진, 괴롭지도 즐겁지도 않은, 평정을 통한 마음챙김의 청정[捨念淸淨]을 지닌 제4선(四禪)에 들어 머뭅니다. 
그것 때문에 무명을 제거합니다. 그때 무명의 잠재적 성향이 잠재하지 않습니다."
 
8. "그러면 담마딘나여, 즐거운 느낌에게 대응하는 것은 무엇입니까?"
"도반 위사카여, 즐거운 느낌에게 대응하는 것은 괴로운 느낌입니다."
 
"그러면 담마딘나여, 괴로운 느낌에게 대응하는 것은 무엇입니까?"
"도반 위사카여, 괴로운 느낌에게 대응하는 것은 즐거운 느낌입니다."
 
"그러면 담마딘나여, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에게 대응하는 것은 무엇입니까?"
"도반 위사카여, 괴롭지도 즐겁지도않은 느낌에게 대응하는 것은 무명입니다."
 
"그러면 담마딘나여, 무명에게 대응하는 것은 무엇입니까?"
"도반 위사카여, 무명에게 대응하는 것은 명지(明知)입니다."
 
"그러면 담마딘나여, 명지에게 대응하는 것은 무엇입니까?"
"도반 위사카여, 명지에게 대응하는 것은 해탈입니다."
 
"그러면 담마딘나여, 해탈에게 대응하는 것은 무엇입니까?"
"도반 위사카여, 해탈에게 대응하는 것은 열반입니다."
 
"그러면 담마딘나여, 열반에게 대응하는 것은 무엇입니까?"
"도반 위사카여, 질문의 범위를 넘어서 버렸습니다. 그런 질문들의 끝을 잡는 것은 가능하지 않습니다. 도반 위사카여, 왜냐하면 청정범행은 열반으로 귀결되고 열반을 궁극으로 하고 열반을 목적으로 하기 때문입니다. 그리고 도반 위사카여, 그대가 원한다면 세존께 가서 이것의 의미를 여쭈어보십시오. 세존께서 설명해주시는 대로 그대는 호지하십시오."
 
9. 위사카 청신사는 담마딘나 비구니의 말을 기뻐하고 감사한 뒤에 자리에서 일어나 담마딘나 비구니에게 경의를 표하고 난 뒤에 공경의 의미로 오른쪽으로 돌아 떠난 뒤 세존께 다가갔다. 가서는 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉아서 위사카 청신사는 담마딘나 비구니와 나누었던 대화를 모두 세존께 말씀드렸다. 이렇게 말씀드리자 세존께서는 위사카 청신사에게 이렇게 말씀하셨다.
"위사카여, 담마딘나 비구니는 현자이다. 담마딘나 비구는 큰 지혜를 가졌다. 위사카여, 만약 그대가 나에게 이것의 의미를 물었더라도 나도 그것을 이렇게 설명했을 것이다. 담마딘나 비구니가 설명한 것이 그것의 의미이다. 그러니 그것을 이렇게 받아들여라." 
 
10. 세존께서는 이와 같이 설하셨다.
세존게서 이와 같이 말씀하시자 위사카 청신사는 기뻐하며 세존께서 설하신 것을 찬탄하였다.
  
교리문답의 작은(짧은) 경(M44)이 끝났다.