M140. 요소의 분석 경
1. 이와같이 나는 들었다. 한 때에 마가다를 유행하시던 세존께서 라자가하에 도착하셨다. 세존께서는 도공 박가와에게 가셨다. 가셔서는 도공 박가와에게 이와같이 말씀하셨다.
“박가와여, 만일 그대에게 부담이 되지 않는다면, 그대의 작업장에서 하룻밤을 머물고자 합니다.”
“세존이시여, 저에게 부담되지 않습니다. 그런데 거기에는 한 비구가 먼저 와서 머물고 있습니다. 세존이시여, 만일 그가 동의한다면 두 분께서 편하게 머무십시오.”
2. 그 무렵 세존에 대한 믿음으로 집에서 집없는 곳으로 출가한 뿍꾸사띠라는 좋은 가문의 아들이 있었다. 그는 그 도공의 작업장에 먼저 와서 머물고 있었다. 세존께서는 뿍꾸사띠 존자에게 다가갔다. 가서는 뿍꾸사띠 존자에게 이와같이 말씀하셨다.
“비구여, 만일 그대에게 부담되지 않는다면 이 작업장에서 하룻밤을 머물고자 합니다.”
“도반이여, 도공의 작업장은 넓습니다. 존자께서 원하신다면 편하게 머무십시오.”
3. 세존께서는 도공의 작업장에 들어간 뒤 한 곁에 풀을 깔아 자리를 만들고 가부좌를 틀고 상체를 곧추세우고 전면에 마음챙김을 확립하여 밤새 앉아 시간을 보내셨다. 뿍꾸사띠 존자도 밤새 앉아서 시간을 보냈다.
그러자 세존께 이런 생각이 드셨다. '이 좋은 가문의 아들은 신뢰할만하게 행동한다. 그에게 내가 질문을 해야겠다.'라고. 그러자 세존께서는 뿍꾸사띠 존자에게 이와같이 말씀하셨다.
“비구여, 그대는 누구를 의지하여 출가하였습니까? 그대의 스승은 누구입니까? 그대는 누구의 법을 믿고 따릅니까?”
“도반이여, '사꺄 족에서 출가한 사꺄 족의 사문 고따마라는 분이 있습니다. 세존이신 그분 고따마께는 이러한 좋은 명성이 따릅니다.
‘그분 세존께서는 아라한[araham]이시며, 모든 법을 바르게 완전히 깨달은 분(samma sambuddho)이시며, 명지와 실천을 구족한 분(vijjacaranasampanna)이시며, 열반으로 잘 가신 분(sugato)이시며, 중생들의 세간을 잘 알고 계신 분(lokavidu)이시며, 위없는 분(anuttaro)이시며, 어리석은 사람을 잘 길들이는 분(purisadhammasarathi)이시며, 하늘과 인간의 스승(satthadevamanusam)이시며, 깨달은 분(buddho)이시며, 세상에서 가장 존귀하신 분(세존)(bahgava)이시다.’라고. 저는 그분 세존을 의지하여 출가하였습니다. 그분 세존이 저의 스승입니다. 저는 그분 세존의 법을 믿고 따릅니다.”
“비구여, 그러면 지금 그 세존․아라한․정등각은 지금 어디에 머물고 계십니까?”
“도반이여, 북쪽 지방에 사왓티라는 도시가 있습니다. 그분 세존․아라한․정등각께서는 지금 그곳에 머무십니다.”
“비구여, 그런데 그대는 그 세존을 전에 친견한 적이 있습니까? 보면 알아볼 수 있습니까?”
“도반이여, 나는 그 세존을 전에 친견한 적이 없습니다. 만나도 알아볼 수 없습니다.”
그러자 세존께 이런 생각이 드셨다. '이 좋은 가문의 아들은 나를 믿고 출가했다. 내가 그에게 법을 설해야겠다.'라고. 그래서 세존께서는 뿍꾸사띠 존자에게 말씀하셨다.
“비구여, 내가 그대에게 법을 설할 것이다. 그것을 잘 듣고 마음에 잘 새기도록 하라. 나는 말할 것이다.”
“알겠습니다, 도반이여."라고 뿍꾸사띠 존자는 세존께 대답했다.
세존께서는 이와같이 말씀하셨다.
“비구여, 사람은 여섯 가지 요소[界], 여섯 가지 감각접촉의 장소, 열여덟 가지 마음의 행보, 네 가지 토대로 이루어졌다. 여기에 서 있는 자는 견해(분별심.망상.공상)가 일어나지 않는다. 견해가 일어나지 않을 때 그는 고요한 성자라고 불린다. 지혜를 소홀히 여겨서는 안되고, 진리를 보호해야 하고, 버림을(포기를) 증장해야 하고, 고요함을 닦아야 한다. 이것이 요소의 분석의 대강이다.
'비구여, 여섯 가지 요소[界], 이것이 사람이다.'라고 이렇게 이것을 말했다. 이것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가?
땅의 요소[地界], 물의 요소[水界], 불의 요소[火界], 바람의 요소[風界], 허공의 요소[空界], 의식의 요소[識界]. '비구여, 여섯 가지 요소, 이것이 사람이다.'라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.
'비구여, 여섯 가지 감각접촉의 장소, 이것이 사람이다.'라고 이렇게 말했다. 이것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가?
눈의 감각접촉의 장소, 귀의 감각접촉의 장소, 코의 감각접촉의 장소, 혀의 감각접촉의 장소, 몸의 감각접촉의 장소, 마음의 감각접촉의 장소. '비구여, 여섯 가지 감각접촉의 장소, 이것이 사람이다.'라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.”
4. "비구여, '열여덟 가지 마음의 행보, 이것이 사람이다.'라고 이렇게 말했다. 이것은 무엇을 연(緣)하여 한 말인가?
눈으로 형색을 보고서 만족을 주는 형색으로 다가가고(형색을 관찰하고), 불만족(고뇌)을 주는 형색으로 다가가고, 평정을 주는 형색으로 다가간다. 귀로 소리를 듣고서 … 코로 냄새를 맡고서 … 혀로 맛을 맛보고서 … 몸으로 감촉(닿음)을 느끼고서 … 마음으로 법(마음현상)을 인식하고서 만족을 주는 법으로 다가가고, 불만족을 주는 법으로 다가가고, 평정을 주는 법으로 다가간다.
이렇게 여섯 가지 만족의 행보가 있고, 여섯 가지 불만족의 행보가 있고, 여섯 가지 평정의 행보가 있다. '비구여, 열여덟 가지 마음의 행보, 이것이 사람이다.'라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.”
5. "비구여, '네 가지 토대(기반), 이것이 사람이다.'라고 이렇게 말했다. 이것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가?
지혜를 위한 토대, 진리를 위한 토대, 버림을 위한 토대, 고요함(가라앉음)을 위한 토대. '비구여, 네 가지 토대, 이것이 사람이다.'라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.”
6. "비구여, '지혜를 소홀히 여겨서는 안된다. 진리를 보호해야 하고, 버림을 증장해야 하고, 고요함을 닦아야 한다.'라고 이렇게 말했다. 이것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가?
비구여, 어떻게 지혜를 소홀히 여기지 않는가? 이런 여섯 가지 요소가 있다. 땅(흙, 대지)의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소, 허공의 요소, 의식의 요소이다.”
7. "비구여, 무엇이 땅(대지. 흙)의 요소인가? 땅의 요소는 안의 것이 있을 수 있고, 밖의 것이 있을 수 있다. 그러면, 비구여, 무엇이 안의 땅의 요소인가? 예를 들면 머리카락․몸털․손발톱․치아․피부․살․힘줄․뼈․골수․콩팥․심장․간․늑막․비장․허파․창자․장간막․위.배설물 등이 안에 있고, 개개인에 속하고, 거칠고, 견고하고 그리고 결합된 것은 어떤 것이든, 또한, 기타의 안에 있고, 개개인에 속하고, 거칠고, 견고한 것 그리고 결합된 것은 어떤 것이든, 비구여, 이것은 안의 땅의 요소라고 불린다. 그리고 안의 땅의 요소와 밖의 땅의 요소, 이들은 단지 땅의 요소일 뿐이다. 이것에 대해 '이것은 나의 것이 아니다. 이것은 내가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다.'라고 이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로써 보아야 한다. 이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 본 뒤에 땅의 요소에 대해 염오하고 마음이 땅의 요소에 대해 탐욕이 사라지게 한다.”
8. "비구여, 무엇이 물의 요소[水界]인가? 물의 요소는 안의 것이 있을 수 있고, 밖의 것이 있을 수 있다. 그러면, 비구여, 무엇이 안의 물의 요소인가? 예를 들면 쓸개즙․가래.고름․피․땀․지방․눈물․기름․침․콧물․관절활액․오줌 등 안에 있고 개개인에 속하고, 액체이고 액체에 속하는 것 그리고 결합된 것, 또한, 어떤 것이든 기타의 안에 있고, 개개인에 속하고, 액체이고 액체에 속하는 것, 그리고 결합된 것, 비구여, 이것은 안의 물의 요소라고 불린다. 그리고 안의 물의 요소와 밖의 물의 요소, 이들은 단지 물의 요소일 뿐이다. 이것에 대해 '이것은 나의 것이 아니다. 이것은 내가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다.'라고 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 본 뒤에 물의 요소에 대해 염오하고 마음이 물의 요소에 대해 탐욕이 사라지게 해야 한다.”
9. "비구여, 무엇이 불의 요소[火界]인가? 불의 요소는 안의 것이 있을 수 있고, 밖의 것이 있을 수 있다. 그러면, 비구여, 무엇이 안의 불의 요소인가? 예를 들면 그것에 의해 따뜻해지고, 그것에 의해 썩게 하고, 그것에 의해 불타고, 그것에 의해 먹고 마시고 씹고 맛본 것이 바르게 소화되는 등 안에 있고 개개인에 속하고, 열이고 열에 속한 것 그리고 결합된 것, 또한, 어떤 것이든 기타의 안에 있고 개개인에 속하고 열이고 열에 속한 것, 그리고 결합된 것, 비구여, 이것은 안의 불의 요소라 불린다. 그리고 안의 불의 요소와 밖의 불의 요소, 이들은 단지 불의 요소일 뿐이다. 이것에 대해 '이것은 나의 것이 아니다. 이것은 내가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다.'라고 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 본 뒤에 불의 요소를 염오하고 마음이 불의 요소에 대해 탐욕이 사리지게 해야 한다.”
10. "비구여, 무엇이 바람의 요소[風界]인가? 바람의 요소는 안의 것일 수 있고, 밖의 것일 수 있다. 그러면, 비구여, 무엇이 안의 바람의 요소인가? 예를 들면 올라가는 바람, 내려가는 바람, 몸 안의 빈 곳의 바람, 배 안에 있는 바람, 몸의 구성부분들을 이어 다니는 바람, 들숨과 날숨 등 안에 있고 개개인에 속하고 기체이고 기체에 속한 것 그리고 결합된 것, 또한 어떤 것이든 기타의 안에 있고 개개인에 속하고 기체이고 기체에 속한 것, 그리고 결합된 것, 비구여, 이것은 안의 바람의 요소라고 불린다. 그리고 안의 바람의 요소든 밖의 바람의 요소든 그것은 단지 바람의 요소일 뿐이다. 이것에 대해 '이것은 내 것이 아니다. 이것은 내가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다.'라고 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 본 뒤에 바람의 요소를 염오하고 마음이 바람의 요소에 대한 탐욕이 사라지게 해야 한다.”
11. "비구여, 무엇이 허공(공간)의 요소[空界]인가? 허공의 요소는 안의 것일 수 있고, 밖의 것이 있을 수 있다. 그러면, 비구여, 무엇이 안의 허공의 요소인가? 예를 들면 귓구멍, 코구멍, 입속의 공간등에 있고 개개인에 속하고 허공이고 허공에 속한 것. 그리고 결합된 것, 그것에 의해 먹고 마시고 씹고 맛본 것들을 삼키고, 먹고 마시고 맛본 것들이 채워지는 곳, 그것에 의해 먹고 마시고 씹고 맛본 것들이 낮은 곳으로 나가는 것, 또한 어떤 것이든 기타의 안에 있고 개개인에 속하고 허공이고 허공에 속한 것, 하늘과 하늘에 속한 것, 균열과 균열에 속한 것, 만져지지 않는 것, 살과 피에 의해 결합된 것, 비구여, 이것은 안의 허공의 요소라고 불린다. 그리고 안의 허공의 요소든 밖의 허공의 요소든 그것은 단지 허공의 요소일 뿐이다. 이것에 대해 '이것은 내 것이 아니다. 이것은 내가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다.'라고 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 본 뒤에 허공의 요소를 염오하고 마음이 허공의 요소에 대한 탐욕이 사라지게 해야 한다.”
12. "그러면, 비구여, 다음으로는 깨끗하고 청정한 의식만이 남는다. 이 의식에 의해 무엇을 인식하는가? '즐거움'이라고도 인식하고, '괴로움'이라고도 인식하고, '괴롭지도 즐겁지도 않음'이라고도 인식한다. 비구여, 즐거움을 느낄 감각접촉을 연(緣)하여 즐거운 느낌이 일어난다. 그는 즐거움을 경험하면서 '나는 즐거운 느낌을 경험한다.'라고 철저히 알아 차린다. '즐거움이 경험될 감각접촉의 소멸로부터, 그것에서 생긴, 즐거움이 경험될 그 감각접촉을 연하여 생긴 즐거운 느낌은 소멸하고 가라앉는다.'라고 철저히 알아 차린다.”
13. "비구여, 괴로움을 느낄 감각접촉을 연하여 괴로운 느낌이 일어난다. 그는 괴로움을 경험하면서 '나는 괴로운 느낌을 경험한다.'라고 철저히 알아 차린다. '괴로움이 경험될 감각접촉의 소멸로부터, 그것에서 생긴, 괴로움이 경험될 그 감각접촉을 연하여 생긴 괴로운 느낌은 소멸하고 가라앉는다.'라고 철저히 알아 차린다.”
14. "비구여, 괴롭지도 즐겁지도 않음을 느낄 감각접촉을 연하여 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어난다. 그는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼면서 '나는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험한다.'라고 철저히 알아 차린다. '괴롭지도 즐겁지도 않음이 경험될 감각접촉의 소멸로부터, 그것에서 생긴, 괴롭지도 즐겁지도 않음을 경험될 그 감각접촉을 연하여 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 소멸하고 가라앉는다.'라고 철저히 알아 차린다.”
15. "예를 들면, 비구여, 두 개의 나무토막을 맞대어 마찰시키면 열이 생기고 불이 붙는다. 이 두 개의 나무토막을 분리하여 떼어 놓으면 거기서 생긴 열도 식고 가라앉는다. 이처럼, 비구여, 즐거움을 느낄 감각접촉을 연(緣)하여 즐거운 느낌이 일어난다. 그는 즐거움을 경험하면서 '나는 즐거운 느낌을 경험한다.'라고 철저히 알아 차린다. '즐거움이 경험될 감각접촉의 소멸로부터, 그것에서 생긴, 즐거움이 경험될 그 감각접촉을 연하여 생긴 즐거운 느낌은 소멸하고 가라앉는다.'라고 철저히 알아 차린다.”
16. "비구여, 괴로움을 느낄 감각접촉을 연하여 괴로운 느낌이 일어난다. 그는 괴로움을 경험하면서 '나는 괴로운 느낌을 경험한다.'라고 철저히 알아 차린다. '괴로움이 경험될 감각접촉의 소멸로부터, 그것에서 생긴, 괴로움이 경험될 그 감각접촉을 연하여 생긴 괴로운 느낌은 소멸하고 가라앉는다.'라고 철저히 알아 차린다.”
17. "비구여, 괴롭지도 즐겁지도 않음을 느낄 감각접촉을 연하여 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어난다. 그는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼면서 '나는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험한다.'라고 철저히 알아 차린다. '괴롭지도 즐겁지도 않음이 경험될 감각접촉의 소멸로부터, 그것에서 생긴, 괴롭지도 즐겁지도 않음을 경험될 그 감각접촉을 연하여 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 소멸하고 가라앉는다.'라고 철저히 알아 차린다.”
18. "그러면 다음으로 깨끗하고 청정하고 유연하고 준비되고 빛나는 평정만이 남는다. 예를 들면, 비구여, 숙달된 금 세공인이나 금 세공인이나 금 세공인의 제자가 용광로를 준비할 것이다. 용광로를 준비한 뒤에 용광로 입구에 불을 붙일 것이다. 용광로 입구에 불이 붙은 뒤에 집게로 금을 집은 뒤에 용광로 안에 넣을 것이다. 용광로 안에 넣은 뒤에 적절한 때에 바람을 불어 가열할 것이고, 적절한 때에 물을 뿌려서 식혀주고, 적절한 때에 관찰할 것이다. 잘 제련되고 순수해지고 오염원이 버려지고 노란색을 얻은 그 금은 유연하고 준비되고 빛나게 된다. 허리띠거나, 귀걸이거나, 목걸이거나, 금으로 된 환이거나 장식품을 만들기 위해 원하는 것들의 목적을 실행한다. 이처럼, 비구여, 다음으로 깨끗하고 청정하고 유연하고 준비되고 빛나는 평정만이 남는다.”
19. "그는 이렇게 철저히 알아 차린다. '만일 내가 이렇게 깨끗하고 이렇게 청정한 평정을 공무변처에 집중하고 그것으로 이어지는 법을 위해 마음을 닦는다면, 그런 나에게 그것을 의지하고 그것을 집착하는 평정은 오랫동안 긴 시간을 머물게 될 것이다. 만일 내가 이렇게 깨끗하고 이렇게 청정한 평정을 식무변처로 집중하고 그것으로 이어지는 법을 위해 마음을 닦는다면, 그런 나에게 그것을 의지하고 그것을 집착하는 평정은 오랫동안 긴 시간을 머물게 될 것이다. 만일 내가 이렇게 깨끗하고 이렇게 청정한 평정을 무소유처에 집중하고 그것으로 이어지는 법을 위해 마음을 닦는다면, 그런 나에게 그것을 의지하고 그것을 집착하는 평정은 오랫동안 긴 시간을 머물게 될 것이다. 만일 내가 이렇게 깨끗하고 이렇게 청정한 평정을 비상비비상처에 집중하고 그것으로 이어지는 법을 위해 마음을 닦는다면, 그런 나에게 그것을 의지하고 그것을 집착하는 평정은 오랫동안 긴 시간을 머물게 될 것이다.라고.”
20. "그는 이렇게 철저히 알아 차린다.
'만일 내가 이렇게 깨끗하고 이렇게 청정한 이 평정을 공무변처에 집중하고 그것으로 이어지는 법을 위해 마음을 닦는다면, 이것은 형성된 것이다. 내가 이렇게 깨끗하고 이렇게 청정한 평정을 식무변처에 집중하고 그것으로 이어지는 법을 위해 마음을 닦는다면, 이것은 형성된 것이다. 만일 내가 이렇게 깨끗하고 이렇게 청정한 평정을 무소유처에 집중하고 그것으로 이어지는 법을 위해 마음을 닦는다면, 이것은 형성된 것이다. 만일 내가 이렇게 깨끗하고 이렇게 청정한 평정을 비상비비상처에 집중하고 그것으로 이어지는 법을 위해 마음을 닦는다면, 이것은 형성된 것이다.'라고.
그는 존재를 위하거나 비존재를 위하여 그것을 형성하지도 않고 의도하지도 않는다. 존재를 위하거나 비존재를 위하여 그것을 형성하지도 않고 그것을 의도하지도 않는 그는 세상에서 어떤 것도 집착하지 않는다. 집착하지 않으면 갈망하지 않는다. 갈망하지 않을 때 그는 스스로 완전한 열반을 얻는다. '태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다해 마쳤다. 다시는 어떤 존재로도 돌아오지 않을 것이다.'라고 안다.”
21. "만약 그가 즐거운 느낌을 느끼면 '이것은 무상하다.'라고 철저히 알아 차리고, '집착할 것이 못된다.'라고 철저히 알아 차리고, '기뻐할만한 것이 아니다.'라고 철저히 알아 차린다. 만약에 괴로운 느낌을 느끼면 그는 '그것은 무상하다.'라고 철저히 알아 차리고, '집착할 것이 못된다.'라고 철저히 알아 차리고, '기뻐할만한 것이 아니다.'라고 철저히 알아 차린다. 만약에 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼면 그는 '그것은 무상하다.'라고 철저히 알아 차리고, '집착할 것이 못된다.'라고 철저히 알아 차리고, '기뻐할만한 것이 아니다.'라고 철저히 알아 차린다.”
22. "그가 만약 즐거운 느낌을 느끼면(경험하면), 풀려난 자로서 그것을 느낀다. 만약 괴로운 느낌을 느끼면, 풀려난 자로서 그것을 느낀다. 만약 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼면, 풀려난 자로서 그것을 느낀다. 몸이 끝나는 느낌(마지막 느낌)을 느끼는 그는 '나는 몸이 끝나는 느낌을 느낀다.'라고 철저히 알아 차린다. 생명이 끝나는 느낌을 느끼는 그는 '나는 생명이 끝나는 느낌을 느낀다.'라고 철저히 알아 차린다. 그는 '몸이 무너진 뒤 생명이 끝나면, 기뻐하지 않는 모든 느낌들은 바로 여기서 싸늘하게 식고 말 것이다.'라고 철저히 알아 차린다.”
23, "예를 들면, 비구여, 기름을 연(緣)하고 심지를 연(緣)하여 기름 등불이 탄다. 기름과 심지가 다 탄 그것에게 다른 기름과 심지가 주어지지 않으면 연료가 없는 기름 등불은 꺼진다. 이처럼 비구여, 몸이 끝나는 느낌을 느끼는 비구는 '나는 몸이 끝나는 느낌을 느낀다.'라고 철저히 알아 차린다. 생명이 끝나는 느낌을 느끼는 그는 '나는 생명이 끝나는 느낌을 느낀다.'라고 철저히 알아 차린다. 그는 '몸이 무너진 뒤에 생명이 끝나면, 기뻐하지 않는 모든 느낌들은 바로 여기서 싸늘하게 식고 말 것이다.'라고 철저히 알아 차린다. 그러므로 이렇게 갖춘 비구는 이런 완전한 지혜를 위한 토대를 갖추었다. 비구여, 참으로 모든 괴로움의 소멸에 대한 앎이 완전한 성스러운 지혜이다.”
24. "그에게 진리에 서 있는 이 해탈은 흔들림이 없다. 비구여, 허황한 법은 거짓이고, 허황하지 않은 법인 열반은 진리이다. 그러므로 이렇게 갖춘 비구는 이 완전한 진리를 위한 토대를 갖추었다. 비구여, 참으로 허황하지 않은 법인 열반이 완전한 성스러운 진리이다.”
25. "이전에 어리석은 자였던 그에게 재생의 근거가 있었고 거기에 집착했다. 그것들은 제거되고 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 일어나지 않는 상태가 되었다. 그러므로 이렇게 갖춘 비구는 이 최상의 버림을 위한 토대를 갖추었다. 비구여, 참으로 모든 재생의 조건을 놓음이 최상의 성스러운 버림이다.”
26. "이전에 어리석은 자였던 그에게 탐욕과 열망과 욕망이 있었다. 그것은 제거되고 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 일어나지 않는 상태가 되었다. 이전에 어리석은 자였던 그에게 분노와 악의와 혐오가 있었다. 그것은 제거되고 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 일어나지 않는 상태가 되었다. 이전에 어리석은 자였던 그에게 무명과 혼란스러움이 있었다. 그것은 제거되고 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 일어나지 않는 상태가 되었다. 그러므로 이렇게 갖춘 비구는 이 최상의 고요함(가라앉음)을 위한 토대를 갖추었다. 비구여, 참으로 탐욕과 성냄과 어리석음의 고요함이 최상의 성스러운 고요함이다. 비구여, '지혜를 소홀히 여겨서는 안된다. 진리를 보호해야 한다. 버림을 증장해야 한다. 고요함을 닦아야 한다.'라고 이렇게 말한 것은 이것은 연(緣)하여 말했다.”
27. " '여기에 서 있는 자는 견해(분별심)가 일어나지 않는다. 견해가 일어나지 않을 때 그는 고요한 성자라고불린다.'라고 이렇게 말했다. 이것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가? 비구여, '나는 있다.'라는 것은 견해이다. '이것은 나다.'라는 것은 견해이다. '나는 있을 것이다.'라는 것은 견해이다. '나는 있지 않을 것이다.'라는 것은 견해이다. '나는 물질을 가진 자가 될 것이다.'라는 것은 견해이다. '나는 물질을 갖지 않은 자가 될 것이다.'라는 것은 견해이다. '나는 인식을 가진 자가 될 것이다.'라는 것은 견해이다. '나는 인식을 갖지 않은 자가 될 것이다.'라는 것은 견해이다. '나는 인식을 가진 것도 아니요 인식을 갖지 않은 것도 아닌 자가 될 것이다.'라는 것은 견해이다. 비구여, 견해는 병이고, 견해는 종기이고, 견해는 화살이다. 그러나, 비구여, 모든 견해를 넘어섰기 때문에 고요한 성자라고 불린다. 비구여, 고요한 성자는 태어나지 않고 늙지 않고 흔들리지 않고 갈망하지 않는다. 그는 동요하지 않고 갈망하지 않는다. 비구여, 그에게는 태어나야 할 어떤 이유도 없기 때문이다. 태어나지 않는 그가 어떻게 늙을 것이고, 늙지 않는 그가 어떻게 죽을 것이고, 죽지 않는 그가 어떻게 흔들릴 것이고, 흔들지지 않는 그가 어떻게 갈망할 것인가? '여기에 서 있는 자는 견해가 일어나지 않는다. 견해가 일어나지 않을 때 고요한 성자라고 불린다.'라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다. 비구여, 그대는 간략히 설한 이 여섯 가지 요소의 분석을 잘 간직하라.”
28. 그러자 뿍꾸사띠 존자는 "참으로 스승께서 나에게 오셨다. 참으로 선서께서 나에게 오셨다. 참으로 정등각께서 나에게 오셨다."라고 생각하면서 자리에서 일어나 가사를 한쪽 어깨가 드러나게 입고 세존의 발에 이마를 대고 세존께 이렇게 말씀드렸다.
“세존이시여, 어리석고 미혹하고 신중하지 못함 때문에 제가 잘못을 범했습니다. 세존을 도반이이라는 말로 불러야 한다고 생각한 저에게, 세존이시여, 세존께서는 제가 미래에 다시 이와 같은 잘못을 범하지 않고 제 자신을 단속할 수 있도록 제 잘못에 대한 참회를 받아 주십시요.”
“비구여, 나를 도반이라는 말로 불러야 한다고 생각한 그대는 참으로 어리석음과 미혹함과 신중하지 못함 때문에 잘못을 저질렀다. 그러나, 비구여, 그대는 잘못을 잘못으로부터 본 뒤에 법답게 바로 잡았기 때문에 우리는 그대를 받아들인다. 비구여, 이 성스러운 율에서 잘못을 잘못으로부터 본 뒤에 법답게 바로 잡고, 미래에 그러한 잘못을 단속하는 자는 향상한다.”
“세존이시여, 저는 세존 앞에서 구족계를 받고자 합니다.”
“비구여, 그대는 발우와 가사가 준비되었는가?”
“세존이시여, 저에게 발우와 가사는 준비되지 않았습니다.”
“비구여, 여래는 발우와 가사를 구비하지 않은 자에게 구족계를 받게 하지 않는다.”
그러자 뿍꾸사띠 존자는 세존의 말씀을 기뻐하고 감사한 뒤에 자리에서 일어나 세존께 경의를 표한 뒤 공경의 의미로 오른쪽으로 돌아 발우와 가사를 구하기 위해 떠났다. 발우와 가사를 구하기 위해 돌아다니는 뿍꾸사띠 존자를 어떤 떠돌던 소가 생명을 빼앗았다. 그때 많은 비구들이 세존에게 다가갔다. 가서는 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉아서 그 비구들은 세존께 이와같이 말씀드렸다.
“세존이시여, 세존으로부터 간략하게 가르침을 받은 뿍꾸사띠라는 좋은 가문의 아들이 죽었습니다. 그가 간 곳은 어디입니까? 어디에 태어났습니까?”
“비구들이여, 좋은 가문의 아들 뿍꾸사띠는 현자이다. 열반으로 이끄는 법을 이유로 나를 불편하게 하지 않았다. 비구들이여, 좋은 가문의 아들 뿍꾸사띠는 다섯 가지 낮은 족쇄를 완전히 부수었기 때문에 [정거천에] 화생했다. 거기서 완전히 열반에 드는 자이니, 그 세상으로부터 돌아오지 않는 존재이다.”
29. 세존께서는 이와같이 설하셨다.
세존께서 이와같이 말씀하시자 그 비구들은 기뻐하며 세존께서 설하신 것을 찬탄하였다.
요소의 분석 경(M140)이 끝났다.
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