평화 찬송 (Peace Chant)

그분(최고 존재)께서 우리 둘, 스승과 제자를 보호하시기를. 
그분께서 우리를 기뻐하시기를. 
우리가 힘을 얻기를. 
우리의 공부가 우리에게 깨달음을 가져다주기를. 
우리 사이에 적의가 없기를.
옴! 평화! 평화! 평화!

제1부

제1절
바자스라바는 천상의 보상을 바라며(비스바지트 제사에서) 자신이 소유한 모든 것을 보시했다. 그에게는 나치케타스라는 이름의 아들이 있었다.

제2절
공양물이 나누어질 때, 신앙(스라다)이 어리지만 깊이 생각하는 나치케타스의 마음에 들어왔다:

제3절
이 소들은 물을 마시고 풀을 먹고 마지막으로 젖을 주었으며, 그들의 감각은 모든 활력을 잃었다. 이런 것들을 주는 자는 의심할 바 없이 기쁨 없는 영역으로 간다.

제4절
그는 아버지에게 말했다: 사랑하는 아버지, 저를 누구에게 주시겠습니까? 그는 두 번째, 세 번째로 말했다. 아버지가 대답했다: 나는 너를 죽음에게 주겠다.

제5절
나치케타스는 생각했다: (아버지의 제자들) 많은 사람 중에서 나는 첫째이고, 많은 다른 사람들 중에서 나는 중간이다(그러나 결코 마지막이 아니다). 오늘 내가 야마에게 가는 것으로 아버지에게 무엇이 성취될까?

제6절
전에 살았던 자들을 돌아보고 지금 사는 자들을 보라. 곡식처럼 필멸자는 썩고 곡식처럼 다시 싹튼다(다시 태어난다).

제7절
불처럼 브라마나 손님이 집에 들어간다. 그 불은 공양으로 꺼진다. (그러므로) 오 바이바스바타여, 물을 가져오라.

제8절
브라마나 손님이 음식 없이 머무는 집의 어리석은 사람은, 그의 모든 희망과 기대, 거룩한 자들과의 교제로 얻은 모든 공덕, 선한 말과 행위, 모든 아들과 소가 파괴된다.

제9절
야마가 말했다: 오 브라마나여! 존경받는 손님이여! 나의 경의를 표합니다. 당신이 사흘 밤을 음식 없이 내 집에 머물렀으므로, 세 가지 은혜를 선택하소서, 오 브라마나여.

제10절
나치케타스가 말했다: 고타마, 내 아버지가 (나에 대해) 걱정 없이 지내시고, (나에 대한) 모든 분노를 잃고 마음이 평온해지시기를. 당신이 나를 돌려보낼 때 그가 나를 알아보고 환영하시기를. 오 죽음이여, 이것이 내가 선택하는 세 은혜 중 첫 번째입니다.

제11절
야마가 대답했다: 내 뜻을 통해 아우달라키 아루니(너의 아버지)가 너를 알아보고, 전과 같이 너에게 다시 대할 것이다. 그는 밤에 평안히 잠들 것이다. 죽음의 입에서 풀려난 너를 볼 때 그는 분노에서 자유로울 것이다.

제12절
나치케타스가 말했다: 천상의 영역에는 두려움이 없고, 당신(죽음)도 거기 없으며, 늙음의 두려움도 없습니다. 굶주림과 갈증을 모두 넘어서고 슬픔을 초월하여, (그들은) 천상에서 기뻐합니다.

제13절
오 죽음이여, 당신은 천상으로 인도하는 화제를 아십니다. 신앙과 열망(스라다)으로 가득한 저에게 이것을 말해주소서. 천상의 영역에 사는 자들은 죽음으로부터의 자유를 누립니다. 이것을 나의 두 번째 은혜로 간청합니다.

제14절
야마가 대답했다: 나는 천상의 영역으로 인도하는 그 불을 잘 안다. 내가 너에게 말해주겠다. 들어라. 오 나치케타스여, 이것이 끝없는 세계들과 그들의 지지대를 얻는 수단임을 알라. 그것은 모든 존재의 심장에 숨겨져 있다.

제15-19절
[야마가 화제에 대해 설명하고 나치케타스의 이름을 따서 명명하는 부분]

제20절
나치케타스가 말했다: 사람이 죽은 후에 어떻게 되는지에 대해 이런 의문이 있습니다. 어떤 이는 그가 존재한다고 하고, 다른 이는 존재하지 않는다고 합니다. 당신의 가르침을 받아 이 지식을 원합니다. 은혜들 중에서 이것이 세 번째 은혜입니다.

제21절
야마가 대답했다: 옛날의 데바들(빛나는 존재들)조차 이것에 대해 의심했다. 알기 쉽지 않으니, 참으로 이 주제는 미묘하다. 오 나치케타스여, 다른 은혜를 선택하라. 나를 재촉하지 마라. 이 은혜를 나에게 구하지 마라.

제22절
나치케타스가 말했다: 오 죽음이여, 당신은 데바들조차 이것에 대해 의심했고 알기 쉽지 않다고 말씀하십니다. 당신과 같은 다른 스승을 찾을 수 없습니다. 그러므로 다른 어떤 은혜도 이것과 같을 수 없습니다.

제23-25절
[야마가 세속적 유혹들을 제시하는 부분]

제26절
나치케타스가 말했다: 오 죽음이여, 이것들은 덧없는 것들입니다. 그것들은 인간의 모든 감각의 활력을 약화시킵니다. 가장 긴 생명도 짧습니다. 당신의 마차들, 춤과 음악을 가지고 계십시오.

제27절
사람은 재물로 만족할 수 없습니다. 우리가 당신(죽음)을 볼 때 재물을 소유하겠습니까? 당신이 다스리는 한 우리가 계속 살겠습니까? 그러므로 그 은혜만이 내가 선택할 것입니다.

제28절
썩어가는 필멸의 평면에 거하는 사람이 썩지 않는 불멸의 존재에 다가가서, 아름다움과 감각적 쾌락을 통한 즐거움의 본성을 숙고한 후에, 긴 생명을 기뻐하겠습니까?

제29절
오 죽음이여, 의심이 있는 그것, 위대한 내세에 대해 우리에게 말해주소서. 나치케타스는 이 숨겨진 비밀을 꿰뚫는 것 외에는 다른 은혜를 구하지 않습니다.

제2부

제1절
야마가 말했다: 선한 것은 한 가지이고 즐거운 것은 다른 것이다. 이 둘은 서로 다른 목적을 가지고 사람을 묶는다. 선한 것을 선택하는 자에게는 좋지만, 즐거운 것을 선택하는 자는 참된 목적을 놓친다.

제2절
선한 것과 즐거운 것이 사람에게 다가온다. 현자는 둘을 살펴보고 구별한다. 현자는 즐거운 것보다 선한 것을 선호하지만, 어리석은 자는 육체적 쾌락에 대한 사랑으로 즐거운 것을 선택한다.

제3절
오 나치케타스여, 현명한 숙고 후에 너는 즐거운 것과 모든 기쁜 형태들을 포기했다. 너는 많은 필멸자들이 멸망하는 이 큰 가치의 화환을 받아들이지 않았다.

제4절
이 둘은 멀리 떨어져 있다 - 무명과 지혜라고 알려진 것은 반대 방향으로 인도한다. 나는 나치케타스가 지혜를 갈망하는 자라고 믿는다. 많은 유혹하는 대상들이 너를 돌이키지 못했기 때문이다.

제5절
무명에 거하면서도 자신을 현명하고 박식하다고 상상하는 어리석은 자들은, 맹인이 맹인을 인도하는 것처럼 구부러진 길에서 빙빙 돈다.

제6절
내세는 재물의 매력에 현혹된 사려 없는 아이(무지한 자) 앞에 결코 떠오르지 않는다. ”이 세상만 있고 다른 것은 없다”고 생각하며, 그는 거듭거듭 내 지배 아래 떨어진다.

제7절
많은 사람들이 들을 수조차 없는 그분에 대해, 들은 후에도 많은 사람들이 이해할 수 없는 그분에 대해: 훌륭한 스승이 놀랍고, 유능한 스승에게 가르침을 받을 때 받아들일 수 있는 자가 놀랍다.

제8절
열등한 이해력을 가진 사람에게 가르침을 받을 때, 이 아트만은 자주 생각해도 참으로 알려질 수 없다. 다른 사람(깨달은 스승)이 가르치지 않으면 알 길이 없다. 그것은 미묘한 것보다 더 미묘하고 논증을 초월하기 때문이다.

제9절
오 가장 사랑하는 자여, 이 아트만은 논증으로 얻어질 수 없다. 다른 사람(현명한 스승)이 가르칠 때만 참으로 알려진다. 오 나치케타스여, 너는 그것을 얻었다. 너는 진리에 확고히 서 있다. 우리가 항상 너와 같은 질문자를 찾기를!

제10절
나는 (지상의) 보물이 일시적임을 안다. 영원한 것은 영원하지 않은 것들로 결코 얻어질 수 없기 때문이다. 그러므로 나치케타 화제(제사)가 나에 의해 썩어질 것들로 행해졌지만, 나는 영원한 것을 얻었다.

제11절
오 나치케타스여, 너는 모든 욕망의 성취, 우주의 기초, 제사 의식의 끝없는 열매, 두려움이 없는 저편, 찬양받을 만한 것, 위대하고 넓은 지지대를 보았다. 그러나 현명한 너는 확고한 결심으로 이 모든 것을 거부했다.

제12절
자아에 대한 최고의 명상을 통해 고대의 존재, 인식하기 어렵고, 가장 깊은 곳에 자리하며, 마음의 동굴에 숨겨지고, 내적 존재의 깊이에 거하는 그분을 (그분을) 신으로 아는 현자는 기쁨과 슬픔의 족쇄에서 해방된다.

제13절
이것을 듣고 완전히 파악하며, 분별을 통해 미묘한 자아를 깨달은 필멸자는 기뻐한다. 그가 모든 기쁨의 근원인 것을 얻었기 때문이다. 나는 (진리의) 거처가 나치케타스에게 열려 있다고 생각한다.

제14절
나치케타스가 말했다: 당신이 보시는 그것, 덕도 악도 아니고, 원인도 결과도 아니며, 과거도 미래도 아닌 (이것들을 초월한) 그것을 저에게 말해주소서.

제15절
야마가 대답했다: 모든 베다가 찬양하고, 모든 고행이 선포하며, 그것을 바라며 (사람들이) 브라마차리야(절제와 봉사의 삶)를 실천하는 그 목표를 내가 너에게 간단히 말하겠다 - 그것은 옴이다.

제16절
이 말씀은 참으로 브라만이다. 이 말씀은 참으로 최고자이다. 이 말씀을 아는 자는 무엇이든 원하는 것을 얻는다.

제17절
이것이 최고의 지지대이고, 이것이 가장 높은 지지대이다. 이 지지대를 아는 자는 브라만의 세계에서 영광을 받는다.

제18절
이 자아는 결코 태어나지도 죽지도 않는다. 그것은 어떤 것에서 나오지도 않았고 어떤 것도 그것에서 나오지 않았다. 이 고대의 존재는 태어나지 않고, 영원하며, 영구하다. 몸이 죽어도 그것은 죽지 않는다.

제19절
죽이는 자가 자신이 죽인다고 생각하거나 죽임을 당하는 자가 자신이 죽임을 당한다고 생각한다면, 이 둘 다 알지 못하는 것이다. 그것은 죽이지도 않고 죽임을 당하지도 않기 때문이다.

제20절
자아는 미묘한 것보다 미묘하고, 위대한 것보다 위대하다. 그것은 각 생명체의 마음에 거한다. 욕망에서 자유롭고 슬픔에서 자유로우며, 마음과 감각이 평온한 자는 아트만의 영광을 본다.

제21절
앉아 있으면서도 멀리 여행하고, 누워 있으면서도 어디든 간다. 나 외에 누가 기쁨과 기쁨 없음을 (모두) 지닌 그 신을 알기에 적합하겠는가?

제22절
썩어질 몸들 안에 자리하고 있으면서도 몸이 없고, 위대하며 모든 것에 스며드는 자아를 아는 현자들은 슬퍼하지 않는다.

제23절
이 자아는 경전 공부로도, 지적 인식으로도, 자주 들음으로도 얻어질 수 없다. 자아가 선택하는 자, 그에 의해서만 얻어진다. 그에게 자아는 그 참된 본성을 드러낸다.

제24절
악한 행실에서 돌아서지 않고, 감각이 통제되지 않으며, 평온하지 않고, 마음이 안정되지 않은 자는 지식으로도 이 아트만을 결코 얻을 수 없다.

제25절
그렇다면 누가 이 위대한 자아가 어디 있는지 알 수 있겠는가? 브라마나들과 크샤트리야들이 음식에 불과하고 죽음 자체가 양념인 그(자아)를.

제3부

제1절
선한 행위의 열매를 즐기는 두 존재가 있다. 그들은 마음의 동굴에 들어가 가장 높은 정상에 자리하고 있다. 브라만을 아는 자들은 그들을 그림자와 빛이라고 부른다. 다섯 화제나 세 나치케타 화제를 행하는 가정인들도 마찬가지로 (부른다).

제2절
우리가 제사를 행하는 자들에게는 다리가 되고, 두려움 너머의 저편으로 건너가기를 원하는 자들에게는 가장 높고 불멸하는 브라만인 그 하나인 나치케타 화제를 배울 수 있기를. 또한 우리가 알 수 있기를.

제3절
자아를 마차의 주인으로, 몸을 마차로 알라. 또한 지성을 마부로, 마음을 고삐로 알라.

제4절
감각들을 말이라 하고, 감각 대상들을 길이라 한다. 아트만이 몸, 감각, 마음과 결합할 때, 현자들은 그분을 향유자라고 부른다.

제5절
분별이 없고 마음이 항상 통제되지 않는 자의 감각들은 마부의 악한 말들처럼 다루기 어렵다.

제6절
그러나 분별이 충만하고 마음이 항상 통제되는 자의 감각들은 마부의 좋은 말들처럼 다루기 쉽다.

제7절
분별을 갖지 못하고 마음이 통제되지 않으며 항상 불순한 자는 그 목표에 도달하지 못하고 다시 삼사라(생사의 영역)에 떨어진다.
  
제8절
그러나 올바른 분별을 갖고 마음이 통제되며 항상 순수한 자는 그 목표에 도달하여, 다시는 태어나지 않는다.

제9절
분별하는 지성을 마부로, 통제된 마음을 고삐로 가진 사람은 여행의 끝, 비슈누(모든 것에 스며들고 변하지 않는 존재)의 가장 높은 처소에 도달한다.

제10절
감각들 너머에 대상들이 있고, 대상들 너머에 마음이 있으며, 마음 너머에 지성이 있고, 지성 너머에 위대한 아트만이 있다.

제11절
위대한 아트만 너머에 무현현이 있고, 무현현 너머에 푸루샤(우주 영혼)가 있다. 푸루샤 너머에는 아무것도 없다. 그것이 끝이며, 그것이 최종 목표이다.

제12절
모든 존재에 숨겨진 이 아트만(자아)은 빛을 발하지 않는다. 그러나 예리하고 미묘한 이해를 통해 미묘한 관찰자들에 의해 보인다.

제13절
현자는 말을 마음으로, 마음을 지성으로, 지성을 위대한 아트만으로, 그것을 평화로운 존재(파라마트만 또는 최고 자아)로 통제해야 한다.

제14절
일어나라! 깨어나라! 위대한 존재들(깨달은 스승들)에게 다가가 이해를 얻어라. 길은 면도날처럼 예리하고, 지나갈 수 없으며 여행하기 어렵다고 현자들은 선언한다.

제15절
소리 없고, 만질 수 없고, 형태 없고, 썩지 않으며, 또한 맛없고, 냄새 없고, 영원하며, 시작도 끝도 없고 불변인 그것을 알면, 사람은 죽음의 입에서 벗어난다.

제16절
죽음의 지배자가 말한 나치케타스의 고대 이야기를 듣고 되풀이하는 지혜로운 사람은 브라만의 세계에서 영광을 받는다.

제17절
브라마나들(경건한 사람들)의 모임 앞에서나 스라다(장례 의식) 때에 헌신으로 이 불멸의 최고 비밀을 암송하는 자는 영원한 보상을 얻는다. 그는 영원한 보상을 얻는다.

제4부

제1절
자존하는 존재는 감각들을 밖으로 향하게 창조했다. 이런 이유로 사람은 외부를 보지만 내적 아트만(자아)을 보지 못한다. 그러나 불멸을 원하는 어떤 현자는 눈을 (외부에서) 돌려 내면의 아트만을 본다.

제2절
아이들(무지한 자들)은 외적 쾌락을 추구한다. (그리하여) 그들은 죽음의 널리 퍼진 올가미에 빠진다. 그러나 현자들은 불멸의 본성을 알기에 덧없는 것들 사이에서 영구한 것을 구하지 않는다.

제3절
형태, 맛, 냄새, 소리, 촉감과 감각적 즐거움을 아는 그것에 의해, 또한 남아 있는 것(알려질 것)을 안다. 이것이 참으로 그것이다(네가 알기를 구한 것).

제4절
꿈에서나 깨어 있을 때나 필멸자가 인식하는 그것에 의해, 그 위대하고 모든 것에 스며드는 아트만을 알면 현자는 더 이상 슬퍼하지 않는다.

제5절
이 아트만, 꿀을 먹는 자(대상들을 인식하고 향유하는 자), 항상 가까이 있으면서 과거와 미래의 주인인 그분을 아는 자는 더 이상 두려워하지 않는다. 이것이 참으로 그것이다.

제6절
다섯 원소에 자리하고, 타파스(브라만의 불)에서 태어나고, 물보다 먼저 태어난 그분을; 마음의 동굴에 들어가 거기 거하는 그분을 보는 자 - 이것이 참으로 그것이다.

제7절
프라나(생명 원리)와 함께 일어나고, 모든 데바들 안에 존재하는 아디티를 아는 자; 마음에 들어가 거기 거하며, 원소들에서 태어난 그분을 - 이것이 참으로 그것이다.

제8절
두 막대기 안에 숨겨져 있는 모든 것을 보는 불이, 태아가 어머니에 의해 자궁에서 잘 보호받듯이, 그 불은 깨어 있는 구도자들(지혜를 추구하는 자들)과 제사를 지내는 자들에 의해 날마다 숭배되어야 한다. 이것이 참으로 그것이다.

제9절
태양이 떠오르는 곳에서, 그리고 질 때 가는 곳에, 그것 위에 모든 데바들이 의존한다. 아무도 그것을 넘어서지 못한다. 이것이 참으로 그것이다.

제10절
여기(보이는 세계)에 있는 것이 저기(보이지 않는 곳)에 있다. (보이는 것과 보이지 않는 것 사이의) 차이를 보는 자는 죽음에서 죽음으로 간다.

제11절
마음만으로 이것을 깨달아야 한다. (보이는 것과 보이지 않는 것 사이에) 전혀 차이가 없다. 여기서 (이것들 사이의) 차이를 보는 자는 죽음에서 죽음으로 간다.

제12절
엄지손가락 크기의 푸루샤(자아)는 과거와 미래의 주인으로서 몸의 중앙에 거한다. (그분을 아는 자는) 더 이상 두려워하지 않는다. 이것이 참으로 그것이다.

제13절
엄지손가락 크기의 그 푸루샤는 연기 없는 빛과 같고, 과거와 미래의 주인이다. 그분은 오늘도 내일도 같다. 이것이 참으로 그것이다.

제14절
산꼭대기에 (떨어지는) 빗물이 사방으로 바위 위를 흘러내리듯이, (보이는 형태들 사이의) 차이를 보는 자는 여러 방향으로 그것들을 따라 달린다.

제15절
오 고타마(나치케타스)여, 순수한 물이 순수한 물에 부어지면 하나가 되듯이, 깨달은 아는 자의 자아도 그와 같다(최고자와 하나가 된다).

제5부

제1절
불변하는 지식을 가진 태어나지 않은 존재의 도시에는 열한 개의 문이 있다. 그분을 명상하면 사람은 더 이상 슬퍼하지 않는다. 해방되어 해탈을 얻는다. 이것이 참으로 그것이다.

제2절
그분은 밝은 하늘에 거하는 태양이고, 공간에 거하는 공기이며, 제단에서 타오르는 불이고, 집에 거하는 손님이다. 그분은 사람에게 거하고, 사람보다 위대한 존재들에게 거한다. 그분은 제사에 거하고 허공에 거한다. 그분은 물에서 태어난 모든 것, 땅에서 태어난 모든 것, 제사에서 태어난 모든 것, 산에서 태어난 모든 것이다. 그분은 참되고 위대하다.

제3절
(들어오는) 프라나(생명의 숨)를 위로 보내고 (나가는) 숨을 아래로 던지는 분이 바로 그분이다. 중앙(심장)에 자리한 숭배받을 아트만을 모든 감각들이 숭배한다.

제4절
몸에 자리한 이 아트만이 (몸에서) 나갈 때, 그때 무엇이 남는가? 이것이 참으로 그것이다.

제5절
어떤 필멸자도 들어오는 숨(프라나)이나 나가는 숨(아파나)으로 사는 것이 아니라, 이 둘이 의존하는 다른 것으로 산다.

제6절
오 고타마(나치케타스)여, 내가 너에게 영원한 브라만의 비밀과 죽음 후에 자아에게 일어나는 일을 선언하겠다.

제7절
어떤 지바들(개별 영혼들)은 육체를 갖기 위해 자궁에 들어가고, 다른 것들은 그들의 행위와 지식에 따라 움직이지 않는 형태로 간다.

제8절
모든 것이 잠들 때도 깨어 있으면서 모든 소원을 들어주는 존재, 그것이 순수하고, 그것이 브라만이며, 그것만이 불멸이라고 일컬어진다. 모든 세계가 그것 위에 쉰다. 아무도 그것을 넘어서지 못한다. 이것이 참으로 그것이다.

제9절
불은 하나이지만 세상에 들어가서 타는 것에 따라 다양해지듯이, 모든 생명체 안의 아트만(자아)도 하나이지만 들어가는 것에 따라 다양해진다. 그것은 또한 밖에도 존재한다.

제10절
공기는 하나이지만 세상에 들어가서 들어가는 것에 따라 다양해지듯이, 모든 생명체 안의 아트만도 하나이지만 들어가는 것에 따라 다양해진다. 그것은 또한 밖에도 존재한다.

제11절
온 세상의 눈인 태양이 눈으로 보는 외적 불순함에 더럽혀지지 않듯이, 모든 생명체의 하나인 내적 자아는 그 밖에 있으면서 세상의 고통에 더럽혀지지 않는다.

제12절
모든 생명체의 자아인 하나의 지배자가 있어서 하나의 형태를 다양하게 만든다. 그들의 자아 안에 자리한 그분을 인식하는 현자들에게 영원한 행복이 있고, 다른 이들에게는 없다.

제13절
변화하는 것들 중의 영원한 존재, 의식 있는 자들의 의식으로서, 하나이면서도 많은 이들의 소원을 성취하는 분: 그들의 자아 안에 자리한 그분을 인식하는 현자들에게 영원한 평화가 있고, 다른 이들에게는 없다.

제14절
그들(현자들)은 말할 수 없는 최고의 행복을 인식하며 말한다.
“이것이 그것이다. 내가 어떻게 그것을 알 수 있는가? 그것이 (자체의 빛으로) 빛나는가, 아니면 (반사된 빛으로) 빛나는가?”

제15절
거기서는 태양도 빛나지 않고, 달도, 별들도 빛나지 않으며, 번개도 거기서 빛나지 않고, 이 불은 더욱 그렇다. 그분이 빛날 때 모든 것이 그분을 따라 빛난다. 그분의 빛으로 모든 것이 빛난다.

제6부

제1절
이 고대의 아스바타 나무는 뿌리가 위에 있고 가지가 아래에 있다. 그것이 순수하고, 그것이 브라만이며, 그것만이 불멸이라고 불린다. 모든 세계가 그것 안에 쉰다. 아무도 그것을 넘어서지 못한다. 이것이 참으로 그것이다.

제2절
우주에 있는 무엇이든 프라나에서 진화하고 프라나 안에서 진동한다. 그것은 치켜든 천둥번개 같은 거대한 공포이다. 그것을 아는 자들은 불멸이 된다.

제3절
그분에 대한 두려움으로 불이 타고, 그분에 대한 두려움으로 태양이 빛난다. 그분에 대한 두려움으로 인드라와 바유, 그리고 다섯 번째인 죽음이 달려간다.

제4절
만약 사람이 몸의 해체 전에 그분을 알 수 없다면, 그는 창조된 세계들에서 다시 육체를 갖게 된다.

제5절
거울에서처럼 그분이 자기 자신 안에서 보이고, 꿈에서처럼 (그분이) 조상들의 세계에서 (보이며), 물에서처럼 간다르바들의 세계(천사의 영역)에서 (보인다). 빛과 그림자처럼 (그분이) 브라마(창조주)의 세계에서 (보인다).

제6절
감각들이 (아트만과) 구별되고 그들의 일어남과 사라짐이 (아트만과) 분리되어 있음을 알면, 현자는 더 이상 슬퍼하지 않는다.

제7절
감각들보다 높은 것이 마음이고, 마음보다 높은 것이 지성이며, 지성보다 높은 것이 위대한 아트만이고, 아트만보다 높은 것이 무현현이다.

제8절
무현현 너머에 모든 것에 스며들고 인식할 수 없는 존재(푸루샤)가 있다. 그분을 알면 필멸자는 해방되어 불멸을 얻는다.

제9절
그분의 형태는 보여지지 않는다. 아무도 눈으로 그분을 볼 수 없다. 그분은 마음으로, 지성으로, 정신으로 인식된다. 이것을 아는 자들은 불멸이 된다.

제10절
다섯 지각 기관이 마음과 함께 고요해지고, 지성이 활동을 멈출 때: 그것을 최고의 상태라고 한다.

제11절
감각들을 확고히 억제하는 것이 요가로 알려져 있다. 그때 사람은 주의깊어야 한다. 요가는 오고 가기 때문이다.

제12절
그분은 말로도, 마음으로도, 눈으로도 얻어질 수 없다. ”그분이 계신다”고 말하는 자 외에는 어떻게 그것이 깨달아질 수 있겠는가?

제13절
그분은 ”그분이 계신다”로 깨달아져야 하고, 또한 (보이는 것과 보이지 않는 것) 둘의 실재로서 깨달아져야 한다. 그분을 ”그분이 계신다”로 아는 자에게만 그분의 참된 본성이 드러난다.

제14절
마음에 거하는 모든 욕망이 그칠 때, 필멸자는 불멸이 되어 여기서 브라만을 얻는다.

제15절
마음의 모든 매듭이 여기서 끊어질 때, 필멸자는 불멸이 된다. 이것이 가르침이다.

제16절
마음에는 백 하나의 신경이 있다. 그 중 하나가 머리의 중심을 관통한다. 그것을 통해 위로 올라가면 불멸을 얻는다. 다른 (백 개의 신경 통로들)은 떠날 때 다른 세계들로 인도한다.

제17절
엄지손가락 크기의 푸루샤, 내적 자아는 모든 생명체의 마음에 항상 자리하고 있다. 인내로써 사람은 풀줄기에서 속대를 뽑아내듯이 그분을 자신의 몸에서 이끌어내야 한다. 그분을 순수하고 죽지 않는 존재로, 순수하고 죽지 않는 존재로 알아야 한다.

제18절
이렇게 나치케타스는 죽음의 지배자가 가르친 이 지혜를 모든 요가의 규칙들과 함께 얻어서, 불순함과 죽음에서 자유로워져 브라만(최고자)을 얻었다. 마찬가지로 자아의 본성을 아는 다른 사람도 그렇게 될 것이다.

평화 찬송 (Peace Chant)

그분(최고 존재)께서 우리 둘을 보호하시기를. 
그분께서 우리를 기뻐하시기를. 
우리가 힘을 얻기를. 
우리의 공부가 우리에게 깨달음을 가져다주기를. 
우리 사이에 적의가 없기를.
옴! 평화! 평화! 평화!