6. 청정혜 : 수행자와 깨달음의 종류

이 때에 청정혜 보살이 대중 가운데서 일어나 부처님 발에 이마를 조아려 예배하고 존경의 표시로 우측으로 세 번 돌며 두 무릎을 땅에 대고 두 손을 모으면서 부처님께 사뢰었다.
“크게 자비로우신 세존이시여, 저희들을 위하여 널리 이와 같이 부사의(不思議)한 일을 설하시니, 이는 일찍이 보거나 들었던 바가 없었습니다. 저희들은 지금 부처님의 훌륭한 가르침을 받고 몸과 마음이 태연하여 커다란 이익을 얻었으니, 바라옵건대 여기 모인 일체 법회 대중을 위하여 법왕(法王)의 원만각성(圓滿覺性)을 다시 한번 설하소서.
일체중생 및 모든 보살과 여래 세존께서 증득한 그 내용은 어떤 차별이 있습니까. 말세의 중생으로 하여금 이 거룩한 가르침을 듣고 수순 개오하여 점차 깨달아 들어가게 하옵소서.”
이 말을 마치고서 오체투지하며, 이와 같이 거듭 세 번 청함으로 부처님의 가르침을 간청하였다.
그 때에 세존께서 청정혜 보살에게 다음과 같이 말씀하시었다.
“착하고 착하도다 선남자여, 너희들이 능히 말세의 중생을 위하여 여래의 수행의 단게와 특징을 간청하여 묻는구나. 너희들은 자세히 들어라. 마땅히 너희들을 위하여 설하리라.”
그러자 청정혜 보살이 부처님의 가르침을 받들어 환희하며 모든 대중과 함께 묵연히 부처님의 말씀에 귀를 기울였다.

선남자여, 원각의 자성(自性)은 오성(五性)이 아닌데도 오성이 있다. 이 오성을 따라 원각이 일어나나 취하거나 증득할 것이 없으니, 실상 가운데에는 진실로 보살이나 일체중생이 없다. 무슨 이유인가. 보살과 중생은 모두 환화인데 환화가 멸하였기에 원각을 취하여 증득할 것이 없는 것이다. 비유하면 안근(眼根)이 스스로 눈을 보지 못하듯, 성품 자체가 평등하여 여기에 평등할 것이 없는 것이다.
중생이 미혹하고 전도되어 일체 환화를 제거할 수 없기에, 제거했다 못했다는 허망한 노력 가운데서 문득 차별을 드러낸다. 중생이 만약에 여래의 적멸수순(寂滅隨順)을 얻었다면, 그 자리는 진실로 적멸과 적멸할 자가 없는 것이다.
선남자여, 일체중생은 무시이래로 망상적 존재인 나와 그런 나를 좋아하는 것으로 말미암아, 일찍이 생각 하나하나가 생멸한다는 사실을 알지 못하므로, 미워하고 사랑하는 마음을 일으켜 오욕(五欲)에 탐착하게 된다.
만약 좋은 친구를 만나 그의 가르침으로 청정한 원각의 성품을 깨우쳐 마음의 생멸을 드러내면 곧 이 중생의 성품은 스스로 애써 사려하는 것인 줄 알 것이다.
만약에 다시 어떤 사람이 애써 사려하는 생멸을 영원히 끊어서 법계의 청정함을 얻었다면, 곧 그 청정하다는 견해 그 자체가 장애가 되니, 그러므로 원각에 자재하지 못한 것이다. 이를 두고 ‘범부가 각성에 수순한다’고 말한다.
선남자여, 일체보살의 견해는 장애가 되니, 비록 알음알이의 장애는 끊었다 하더라도 오히려 깨달음을 보았다는 자리에 머물러 있어서, 장애를 깨달았다는 그 자체가 장애가 되어 원각에 자재하지 못하는 것이다. 이를 두고 ‘각(覺)의 근본자리에 들어가지 못한 보살이 각성에 수순한다’라고 말한다.
선남자여, 비춰지는 것이 있고 깨달을 것이 있다면 모두 장애라 한다. 이 때문에 보살은 항상 깨달음에 머물지를 않아, 비춰지는 대상과 비추는 주체가 동시에 적멸하다. 비유하면 어떤 사람이 스스로 자기 머리를 잘라냄에, 머리가 이미 잘렸기 때문에 머리를 끊어낼 자가 없는 것과 같다.
곧 장애하는 마음으로써 스스로 모든 장애를 멸함에, 장애가 이미 단멸하여 장애를 멸할 자가 없다. 이것은 경에서 “마치 달을 가리키는 손가락과 같다”라고 가르치니, 만약 여기서 달을 본다면 달을 가리키는 손가락은 결국 달이 아님을 알 것이다. 일체여래가 여러 가지 언설로 보살을 깨우치는 것도 이와 같으니, 이를 두고 ‘근본자리에 들어간 보살이 각성에 수순한다’라고 말한다.
선남자여, 일체장애가 곧 구경각이니, 얻었다거나 잃었다는 생각이 해탈 아님이 없고, 이루었다거나 타파했다는 법을 모두 열반이라 하며, 지혜와 어리석음이 통하여 반야가 되고, 보살과 외도가 성취한 법이 똑같이 깨달음이며, 무명과 진여가 다른 경계가 없고, 모든 계정혜(戒定慧)와 음노치(淫怒癡)가 모두 함께 청정한 범행(梵行)이며, 중생과 국토가 동일한 법성(法性)이고, 지옥과 천당이 모두 정토가 되며, 어떤 성품이 있거나 없거나 일제히 불도를 이루고, 일체번뇌가 필경에 해탈이며, 법계의 바다 같은 지혜로 모든 상(相)을 비추는 것이 마치 허공과 같으니, 이를 두고 ‘여래가 각성에 수순한다’라고 말한다.
선남자여, 단지 모든 보살과 말세의 중생이 모든 생활 속에서 망념을 일으키지 아니하고, 모든 허망한 마음에서 또한 그것을 쉬어 멸하려 하지 않으며, 망상의 경계에 머물면서 그 망상을 알려 하지 않고, 알 것이 없는 데서 그 진실을 분별하지도 않는다. 저 모든 중생들이 이 법문을 듣고 신해수지(信解受持)하여 놀라거나 두려워하지 않으니, 이를 ‘각성에 수순한다’고 말하는 것이다.
선남자여, 너희들은 마땅히 알아야 한다. 이와 같은 중생은 일찍이 백천만억 항하사 모든 부처님과 대보살에게 공양을 올려서 많은 공덕의 근본을 심어 놓았으니, 부처님께서는 “이 사람이 일체종지를 성취했다”라고 말씀하시는 것이다.
그 때에 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자 하여 게송으로 다음과 같이 말씀하셨다.

청정혜 보살이여 알아야 한다.
두렷하게 원만한 깨달음의 성품
취하거나 증득할 자리 아니니
보살과 중생이 본래 없다네.
깨닫고 깨닫지 못한 사이에
수행의 점차로 차별이 있어
중생은 알음알이 장애가 되고
보살은 깨달음을 못 벗어나네.
근본자리 들어가 영원한 적멸
일체 모습 어디든 머물지 않고
모두 다 원만한 큰 깨달음이 되니
이것을 수순이라 이름한다네.
시방세계 말세의 모든 중생이
허망한 마음을 내지 않으면
부처님은 이 중생을 가리키면서
현세의 보살이라 말씀하시네.
이 중생은 많은 부처 공양 올리어
그 과보의 공덕으로 법계가 원만
이 자리에 많은 방편 있을지라도
모두 다 수순하는 지혜라 하네.