제4장 다양한 저자들이 도덕의 실천 규칙을 다룬 방식에 대하여

이 담론의 제3부에서 관찰한 바와 같이, 정의의 규칙만이 정확하고 명확한 도덕 규칙이며, 다른 모든 덕목의 규칙들은 느슨하고 모호하며 불확정적이다. 정의의 규칙은 문법 규칙에 비유될 수 있고, 다른 덕목의 규칙들은 비평가들이 숭고하고 우아한 문체를 달성하기 위해 제시하는 규칙들에 비유될 수 있는데, 이는 우리가 추구해야 할 완전성에 대한 일반적인 관념을 제공할 뿐, 그것을 획득하기 위한 확실하고 오류 없는 지침을 제공하지는 않는다.

도덕 규칙들이 서로 다른 정도의 정확성을 허용하기 때문에, 이를 체계적으로 수집하고 정리하려 한 저자들은 두 가지 다른 방식으로 접근하였다. 한 집단은 한 종류의 덕목에 의해 자연스럽게 이끌린 느슨한 방식을 전체에 걸쳐 따랐고, 다른 집단은 오직 일부 덕목에만 적용 가능한 정확성을 그들의 교훈에 보편적으로 도입하려 하였다. 전자는 비평가처럼 글을 썼고, 후자는 문법가처럼 글을 썼다.

I. 
첫 번째 집단은 고대 도덕가들을 포함하며, 다양한 악덕과 덕목을 일반적으로 묘사하고, 한 성향의 추함과 비참함, 다른 성향의 적절함과 행복을 지적하는 데 만족하였다. 그러나 모든 개별 사례에서 예외 없이 적용되는 정확한 규칙을 제시하려 하지 않았다. 그들은 언어가 확정할 수 있는 한도 내에서, 첫째로 각 덕목이 기반하는 마음의 감정이 무엇인지, 우정, 인류애, 관대함, 정의, 관대함 및 기타 덕목과 그에 반대되는 악덕의 본질을 구성하는 내적 느낌이나 감정이 어떤 종류인지, 둘째로 각 감정이 우리를 이끄는 일반적인 행동 방식, 즉 우호적이고 관대하며 용감하고 정의롭고 인도적인 사람이 일상적인 상황에서 어떻게 행동할지를 확정하려 하였다.

각 덕목이 기반하는 마음의 감정을 특징짓는 것은 섬세하고 정확한 묘사가 필요하지만, 어느 정도 정확하게 수행할 수 있는 작업이다. 모든 상황 변화에 따른 감정의 모든 변화를 표현하는 것은 불가능하다. 예를 들어, 노인에 대한 우정과 젊은이에 대한 우정은 다르며, 엄격한 사람에 대한 우정과 부드럽고 온화한 사람에 대한 우정도 다르다. 또한 쾌활하고 활기찬 사람에 대한 우정도 다르다. 남성에 대한 우정과 여성에 대한 우정도, 더 거친 감정이 섞이지 않은 경우에도 다르다. 이러한 무한한 변화를 모두 열거하고 확정할 수 있는 저자는 없다. 그러나 모든 경우에 공통적인 우정과 친밀한 애착의 일반적인 감정은 충분한 정확성으로 확정할 수 있다. 그려진 그림은 여러 면에서 불완전할지라도, 우리가 원본을 만났을 때 알아볼 수 있을 정도로 닮았으며, 호의, 존경, 존중, 감탄과 같이 상당히 유사한 다른 감정과 구별할 수 있다.

각 덕목이 우리를 이끄는 일반적인 행동 방식을 일반적으로 묘사하는 것은 더욱 쉽다. 사실, 그 기반이 되는 내적 감정이나 정서를 묘사할 때, 어느 정도 이런 묘사를 하지 않고는 불가능하다. 모든 다양한 정서의 내면적 변화를 언어로 표현하는 것은 불가능하다. 이들을 구별하는 유일한 방법은 외부에 나타나는 효과, 얼굴 표정, 태도와 외적 행동, 제안하는 결심, 촉구하는 행동을 묘사하는 것이다. 이와 같이 키케로는 『의무론』 제1권에서 네 가지 기본 덕목의 실천을 안내하고, 아리스토텔레스는 『니코마코스 윤리학』의 실천 부분에서 관대함, 웅장함, 관대함, 심지어 유머와 쾌활함과 같은 습관을 통해 행동을 조절하는 방법을 제시한다. 이 관대한 철학자는 이러한 성질들을 덕목 목록에 포함시켰는데, 우리가 자연스럽게 부여하는 가벼운 찬사가 이들을 그렇게 존귀한 이름으로 부를 자격이 있다고 보이지는 않는다.

이러한 저작들은 우리에게 쾌적하고 생생한 풍속화를 제공한다. 그들의 생생한 묘사는 우리의 자연스러운 덕에 대한 사랑을 불태우고 악덕에 대한 혐오를 증가시키며, 그들의 정확하고 섬세한 관찰은 행동의 적절성에 관한 우리의 자연스러운 감정을 교정하고 확정하는 데 도움을 주며, 많은 세심하고 섬세한 배려를 제안하여, 그러한 교육이 없었다면 생각하지 못했을 더 정확한 행동의 공정성을 형성한다. 이러한 방식으로 도덕 규칙을 다루는 것이 바로 윤리학이라 불리는 학문이며, 비평과 마찬가지로 가장 정확한 정밀함을 허용하지는 않지만, 매우 유용하고 쾌적하다. 윤리학은 모든 학문 중에서 수사학의 장식을 가장 잘 수용하며, 이를 통해 가장 작은 의무 규칙에도 새로운 중요성을 부여할 수 있다. 이렇게 꾸며지고 장식된 교훈은 젊음의 유연성에 가장 고귀하고 오래 지속되는 인상을 남길 수 있으며, 그 관대한 시기의 자연스러운 관대함과 맞물려 적어도 일시적으로 가장 영웅적인 결심을 불어넣어, 인간 정신이 수용할 수 있는 가장 좋고 유용한 습관을 확립하고 강화하는 데 기여한다. 덕의 실천을 고무하기 위해 어떤 교훈과 권고가 할 수 있는 모든 것은 이 학문이 이러한 방식으로 전달할 때 이루어진다.

II. 
두 번째 집단의 도덕가들은 중세 및 후기 기독교 교회의 모든 사례주의자들과, 이 세기 및 이전 세기에 자연법학이라 불리는 것을 다룬 모든 이들을 포함한다. 이들은 우리가 추천받아야 할 행동의 일반적인 성격을 묘사하는 데 만족하지 않고, 행동의 모든 상황에 대한 정확하고 명확한 규칙을 제시하려 한다. 정의만이 그러한 정확한 규칙을 적절히 제시할 수 있는 유일한 덕목이므로, 이 두 집단의 저자들이 주로 다룬 덕목도 정의이다. 그러나 그들은 이를 매우 다르게 다룬다.

법학 원리에 대해 글을 쓰는 이들은 의무가 부과된 사람이 강제로 요구할 권리가 있다고 생각해야 할 것, 모든 공정한 관찰자가 그가 요구하는 것을 승인할 것, 또는 그가 사건을 제출한 판사나 중재자가 다른 사람이 견뎌야 하거나 수행해야 할 것을 강제해야 할 것을 고려한다. 반면 사례주의자들은 강제로 요구할 수 있는 것이 무엇인지보다는, 의무를 지닌 사람이 정의의 일반 규칙에 대한 가장 신성하고 세심한 존중과 이웃을 잘못 대하거나 자신의 성격의 완전성을 침해하는 것에 대한 가장 양심적인 두려움에서 무엇을 수행해야 한다고 생각해야 하는지를 검토한다. 법학의 목적은 판사와 중재자의 결정을 위한 규칙을 제정하는 것이고, 사례주의의 목적은 선한 사람의 행동을 위한 규칙을 제정하는 것이다. 아무리 완벽한 법학 규칙을 준수해도 우리는 외부 처벌에서 벗어나는 것 외에는 아무런 공로도 얻지 못한다. 사례주의 규칙을 준수하면, 그 행동의 정확하고 세심한 섬세함으로 상당한 칭찬을 받을 자격이 있다.

선한 사람이 정의의 일반 규칙에 대한 신성하고 양심적인 존중에서, 강제로 요구하거나 판사나 중재자가 강제로 부과해서는 안 되는 많은 것을 수행해야 한다고 생각해야 하는 경우가 자주 발생할 수 있다. 흔한 예를 들면, 강도는 죽음의 두려움으로 여행자에게 일정 금액을 약속하게 한다. 이런 부당한 강제로 강요된 약속이 의무로 간주되어야 하는지는 매우 논쟁이 많았다.

법학 문제로만 본다면, 결정에 의심의 여지가 없다. 강도가 다른 사람을 강제로 수행하게 할 권리가 있다고 생각하는 것은 터무니없다. 약속을 강요한 것은 가장 무거운 처벌을 받아야 할 범죄이며, 수행을 강요하는 것은 이전 범죄에 새로운 범죄를 더하는 것이다. 강도에게 속아 죽임을 당하지 않은 사람은 부당한 피해를 입지 않았다. 판사가 그러한 약속의 의무를 집행해야 하거나, 치안관이 법적 소송을 허용해야 한다고 생각하는 것은 가장 우스꽝스러운 어리석음이다. 따라서 이 문제를 법학 문제로 본다면 결정에 어려움이 없다.

그러나 사례주의 문제로 본다면 쉽게 결정되지 않는다. 선한 사람이 정의의 가장 신성한 규칙인 모든 진지한 약속의 준수를 명령하는 규칙에 대한 양심적인 존중에서 수행해야 한다고 생각할지 여부는 훨씬 더 의문스럽다. 이 상황에 처한 자의 실망에 대한 고려가 필요 없고, 강도에게 해가 되지 않으며, 따라서 강제로 강요할 수 없다는 점은 논쟁의 여지가 없다. 그러나 이 경우 자신의 존엄과 명예, 진리의 법을 존중하고 배신과 거짓을 혐오하는 성격의 불가침성에 대한 고려가 필요한지 여부는 더 합리적으로 의문시될 수 있다. 따라서 사례주의자들은 이에 대해 크게 의견이 갈린다. 고대의 키케로, 근대의 푸펜도르프, 그의 주석자 바르베이라크, 그리고 무엇보다 최근의 허치슨 박사 등은 주저 없이 그러한 약속에 대한 고려가 전혀 필요 없으며, 다르게 생각하는 것은 단지 약함과 미신이라고 판단한다. 반면 고대 교부들과 몇몇 저명한 근대 사례주의자들은 반대 의견을 가지고 모든 그러한 약속을 의무로 간주하였다.

인간의 일반적인 감정을 고려하면, 이러한 약속에도 어느 정도 고려가 필요하다고 생각되지만, 예외 없이 모든 경우에 적용되는 일반 규칙으로 얼마만큼의 고려가 필요한지 결정하는 것은 불가능하다. 이런 약속을 쉽게 하고 위반하는 사람은 친구나 동료로 삼고 싶지 않을 것이다. 강도에게 5파운드를 약속하고 지키지 않는 신사는 어느 정도 비난을 받을 것이다. 그러나 약속한 금액이 매우 크다면, 어떻게 해야 할지 더 의문스러울 수 있다. 예를 들어, 그 금액이 약속자의 가족을 완전히 파산시킬 정도라면, 가장 유용한 목적을 촉진할 수 있을 정도로 크다면, 그러한 약속을 엄격히 지키기 위해 그 돈을 무가치한 손에 넘기는 것은 어느 정도 범죄적이거나 적어도 극히 부적절해 보일 것이다. 자신을 거지로 만들거나, 그 거대한 금액을 도둑과의 약속을 지키기 위해 낭비하는 사람은 인간의 상식에 따르면 극도로 어리석고 낭비적이다. 그러한 낭비는 자신의 의무, 자신과 타인에게 지는 의무와 일치하지 않으며, 따라서 그러한 강요된 약속에 대한 고려가 결코 정당화될 수 없다. 그러나 어느 정도의 고려를 해야 하는지, 또는 그로부터 지불되어야 할 최대 금액이 얼마인지 정확한 규칙으로 정하는 것은 명백히 불가능하다. 이는 사람들의 성격, 상황, 약속의 엄숙성, 심지어 만남의 우연한 상황에 따라 달라질 것이다. 약속자가 가장 타락한 성격의 사람들에게서 가끔 볼 수 있는 일종의 기사도적 대우를 많이 받았다면, 다른 경우보다 더 많은 고려가 필요할 것이다. 일반적으로 정확한 적절성은 공공의 이익, 감사, 자연적 애정, 적절한 자비의 법칙이 우리에게 돌보도록 촉구하는 사람들에 대한 고려와 모순되지 않는 한 모든 그러한 약속을 준수할 것을 요구한다. 그러나 앞서 언급한 바와 같이, 우리는 그러한 동기에 대한 외적 행동이 무엇인지, 그리고 그러한 덕목들이 언제 그러한 약속 준수와 모순되는지 결정할 정확한 규칙이 없다.

그러나 그러한 약속이 가장 필요한 이유로 위반될 때마다, 약속을 한 사람에게는 어느 정도의 불명예가 따른다는 점을 주목해야 한다. 약속 후에 우리는 그것을 지키는 것이 부적절하다는 것을 확신할 수 있다. 그러나 약속을 한 것 자체에 어느 정도 잘못이 있다. 이는 적어도 가장 고귀하고 숭고한 관대함과 명예의 격언에서 벗어나는 것이다. 용감한 사람은 어리석음 없이 지킬 수 없고, 위신 없이 어길 수 없는 약속을 하기보다는 차라리 죽어야 한다. 이러한 상황에는 항상 어느 정도의 불명예가 따른다. 배신과 거짓은 매우 위험하고 무서우며, 동시에 많은 경우 쉽게 그리고 안전하게 용인될 수 있기 때문에 우리는 거의 모든 다른 악덕보다 더 경계한다. 따라서 우리의 상상력은 모든 상황과 경우에서 신의 위반에 수치심의 개념을 부여한다. 이는 여성의 정절 위반과 유사한데, 이 덕목도 같은 이유로 매우 엄격히 지켜진다. 우리의 감정은 하나에 대해 섬세한 만큼 다른 하나에 대해서도 섬세하다. 정절 위반은 돌이킬 수 없이 불명예스럽다. 어떤 상황이나 유혹도 이를 용서하지 않으며, 어떤 슬픔이나 후회도 이를 속죄하지 못한다. 우리는 이 점에서 너무 엄격하여 강간조차도 불명예스럽게 여기며, 마음의 순수함이 몸의 오염을 씻어낼 수 없다고 상상한다. 신의 위반도 마찬가지로, 가장 무가치한 인간에게조차 엄숙히 맹세한 경우에는 더욱 그러하다. 충실함은 매우 필요한 덕목이어서, 우리는 일반적으로 아무것도 빚지지 않은 자, 죽이고 파괴하는 것이 합법적이라고 생각하는 자에게조차 충실함이 요구된다고 생각한다. 신의를 위반한 자가 생명을 구하기 위해 약속했고, 그것을 지키는 것이 다른 존경받을 의무와 모순되어 약속을 어겼다고 주장해도 소용없다. 이러한 상황은 불명예를 완전히 지울 수는 없고, 다소 완화할 뿐이다. 그는 엄숙히 지키겠다고 맹세한 약속을 어겼으며, 그의 성격은 돌이킬 수 없게 더럽혀지지 않았다 하더라도, 적어도 완전히 지우기 어려운 조롱거리가 붙어 있다. 그리고 이런 모험을 겪은 사람은 아마도 그 이야기를 자랑스럽게 말하지 않을 것이다.

이 예는 정의의 일반 규칙 의무를 다룰 때조차 사례주의와 법학의 차이가 무엇인지 보여준다.

그러나 이 차이가 실질적이고 본질적임에도 불구하고, 두 학문이 완전히 다른 목적을 제시함에도 불구하고, 동일한 주제를 다루기 때문에, 법학을 다루려는 대부분의 저자들은 자신들이 다루는 여러 문제를 때로는 법학 원리에 따라, 때로는 사례주의 원리에 따라 결정하였으며, 이를 구별하지 못하거나 자신들이 언제 어느 쪽을 따랐는지 인식하지 못한 경우가 많다.

그러나 사례주의 교리는 정의의 일반 규칙에 대한 양심적인 존중이 우리에게 요구하는 것뿐 아니라, 기독교 및 도덕적 의무의 많은 다른 부분을 포함한다. 이 학문이 주로 발전하게 된 계기는 야만과 무지의 시대에 로마 가톨릭 미신에 의해 도입된 고해성사의 관습이었다. 이 제도에 의해, 기독교적 순수성의 규칙에서 조금이라도 벗어날 수 있다고 의심되는 모든 사람의 가장 비밀스러운 행동과 심지어 생각까지도 고해 신부에게 고백되어야 했다. 고해 신부는 고해자에게 그들이 어떤 점에서 의무를 위반했는지, 그리고 신의 이름으로 그들을 용서하기 전에 어떤 속죄를 해야 하는지 알려주었다.

의식, 혹은 잘못을 저질렀다는 의심조차도 모든 마음에 짐이 되며, 오랜 악습에 무감각해지지 않은 이들에게는 불안과 공포를 동반한다. 사람들은 이와 같은 고통뿐 아니라 다른 모든 고난 속에서도 본능적으로 자신들의 생각에 억압으로 작용하는 고통을 누군가에게 털어놓아 마음의 고통을 덜어내고자 한다. 그 비밀을 지켜줄 수 있고 신중한 사람에게 마음을 열어 고통을 나누는 것이다. 이러한 고백에서 오는 수치는 그들이 느끼는 불안의 완화로 충분히 보상받는다. 그들은 자신이 완전히 무가치한 존재가 아님을 알게 되고, 과거의 행동이 비난받을지라도 현재의 태도는 적어도 인정받으며, 어쩌면 과거의 잘못을 상쇄하거나 친구 사이에서 어느 정도의 존경을 유지하는 데 충분하다는 사실에 위안을 얻는다.

그 시절 미신의 시대에 수많은 교회 성직자들이 거의 모든 가정의 신뢰를 얻어내었다. 그들은 당시 가능한 모든 작은 학문을 소유했고, 그들의 태도는 여러 면에서 거칠고 무질서했지만, 그 시대의 다른 사람들에 비해 세련되고 규칙적이었다. 따라서 그들은 모든 종교적 의무뿐 아니라 도덕적 의무의 위대한 지도자로 여겨졌다. 그들과 친밀한 관계를 가진 사람은 명성을 얻었고, 그들의 불찬성 표시는 불행히도 그 대상이 된 이들에게 가장 깊은 치욕을 찍었다. 옳고 그름의 위대한 심판자로 여겨졌기에, 모든 양심의 갈등에 대해 자연스럽게 그들에게 자문을 구했고, 그 성스러운 이들을 모든 비밀의 신뢰자로 삼고 중요한 결정이나 섬세한 행동을 그들의 조언과 승인 없이 하지 않는다는 사실이 알려지는 것은 명예로운 일이었다.

따라서 성직자들은 이미 유행이 된 것과 그들이 일반적으로 맡게 될 일을 맡도록 하는 것이 일반 규칙으로 확립되도록 하는 데 어려움이 없었다. 고백자가 되기 위한 자격을 갖추는 것은 교회인과 신학자들의 공부의 필수 부분이 되었고, 그들은 양심의 문제라 불리는, 행동의 적절성을 판단하기 어려운 미묘하고 섬세한 상황들을 모으게 되었다. 그들은 이러한 저작들이 양심의 지도자와 지도받는 이 모두에게 유용할 것이라 생각했고, 이것이 바로 사례윤리학 책들의 기원이다.

사례윤리학자들이 다룬 도덕적 의무는 주로 어느 정도 일반 규칙 내에 한정될 수 있고, 위반 시 자연스럽게 어느 정도의 양심의 가책과 처벌에 대한 두려움을 수반하는 것들이었다. 그 제도가 생겨난 목적은 그러한 의무 위반에 따른 양심의 공포를 달래는 데 있었다. 그러나 모든 덕목이 이런 심한 양심의 가책을 동반하는 것은 아니며, 가장 관대하고 우호적이며 고결한 행동을 하지 않았다고 해서 고백자에게 용서를 구하는 사람은 없다. 이런 실패의 경우, 위반된 규칙은 대개 명확하지 않고, 그 준수는 명예와 보상을 받을 수 있지만 위반은 명백한 비난이나 처벌을 받지 않는 경우가 많다. 사례윤리학자들은 이러한 덕목의 실천을 초과행위로 간주하여 엄격히 강요할 필요가 없다고 여겼다.

따라서 고백자의 심판대에 오른 도덕적 의무 위반은 주로 세 가지 종류였다.

첫째, 주로 정의의 규칙 위반이다. 여기서 규칙은 모두 명확하고 긍정적이며, 위반 시 자연스럽게 자신이 벌을 받을 만하다는 의식과 신과 인간으로부터의 처벌에 대한 두려움이 따른다.

둘째, 정절의 규칙 위반이다. 심각한 경우는 정의의 규칙 위반이며, 타인에게 가장 용서받을 수 없는 해를 끼치지 않고서는 저지를 수 없다. 경미한 경우, 즉 남녀 간의 대화에서 지켜야 할 엄격한 예절을 위반하는 경우는 정의의 규칙 위반으로 간주되지 않는다. 그러나 대개 명백한 규칙 위반이며, 적어도 한쪽 성별에게는 치욕을 가져와 양심이 예민한 이에게는 수치심과 회개의 마음을 동반한다.

셋째, 진실성의 규칙 위반이다. 진실의 위반이 항상 정의의 위반은 아니지만, 많은 경우 그렇고, 따라서 외부 처벌을 항상 받는 것은 아니다. 흔한 거짓말은 비참한 비열함이지만 종종 아무에게도 해를 끼치지 않으며, 이 경우 피해자나 타인에게 복수나 보상이 요구되지 않는다. 그러나 진실 위반은 항상 명백한 규칙 위반이며, 저지른 자에게 수치심을 가져온다. 대화와 사회의 큰 즐거움은 감정과 의견의 일치, 마음의 조화에서 나오며, 이는 마치 여러 악기가 조화를 이루고 박자를 맞추는 것과 같다. 그러나 이러한 즐거운 조화는 감정과 의견의 자유로운 소통 없이는 얻을 수 없다. 우리는 서로가 어떻게 느끼는지 알고 싶어 하며, 서로의 마음속에 진정 존재하는 감정과 정서를 관찰하고자 한다. 우리에게 이 자연스러운 열정을 충족시키는 사람, 마음을 열어 우리를 초대하는 사람은 다른 어떤 것보다도 즐거운 환대를 베푸는 것 같다. 평소 기분이 좋은 사람은 자신의 진심을 용기 있게 표현하면 누구에게나 호감을 준다. 바로 이 거리낌 없는 진실성이 어린아이의 수다조차도 즐겁게 만든다. 마음이 열린 이들의 시야가 얼마나 약하고 불완전하든 우리는 그 속에 들어가 그들의 능력에 맞추어 이해하려 노력하며, 그들이 고려한 특정 관점에서 모든 주제를 바라본다.

타인의 진심을 알아내려는 이 열정은 너무 강해 때로는 이웃의 비밀을 캐려는 성가시고 무례한 호기심으로 변질되기도 한다. 이런 인간 본성의 다른 열정들과 마찬가지로, 이를 적절히 다스리고 공정한 관찰자가 승인할 수 있는 수준으로 줄이려면 신중함과 강한 적절성 감각이 필요하다. 그러나 이 호기심이 적절한 범위 내에 있고 숨길 정당한 이유가 없는 것을 목표로 할 때, 이를 좌절시키는 것도 마찬가지로 불쾌하다. 가장 순수한 질문에 회피하는 사람, 가장 무해한 문의에 답하지 않는 사람, 명백히 불가해한 어둠 속에 자신을 감추는 사람은 마치 가슴 주위에 벽을 쌓는 것 같다. 우리는 무해한 호기심으로 그 벽 안으로 들어가려 달려가지만, 갑자기 가장 거칠고 불쾌한 폭력으로 밀려난다.

숨기는 것이 이토록 불쾌하다면, 우리를 속이려는 시도는 더욱 역겹다. 설령 그 속임수의 성공으로 아무런 피해를 입지 않는다 해도 말이다. 만약 동료가 우리를 속이려 한다면, 그가 말하는 감정과 의견이 분명히 자신의 것이 아니라면, 아무리 훌륭해 보여도 우리는 그로부터 어떤 즐거움도 얻지 못한다. 거짓과 가장 뒤에 숨겨진 허세를 뚫고 인간 본성이 때때로 드러나지 않는다면, 나무 인형이 감정을 숨기는 사람보다 더 즐거운 동반자일 것이다. 가장 사소한 일에 대해서도 속이는 사람은 대화 상대에게 해를 끼친다는 것을 의식하며, 발각될 비밀스러운 생각에 부끄러움과 혼란으로 내면에서 움츠러든다. 따라서 진실성 위반은 항상 어느 정도의 양심의 가책과 자기 비난을 동반하며, 자연스럽게 사례윤리학자들의 심판 대상이 되었다.

사례윤리학자들의 주요 주제는 정의의 규칙에 대한 양심적 존중, 이웃의 생명과 재산을 얼마나 존중해야 하는지, 반환의 의무, 정절과 겸손의 법칙, 그들이 말하는 욕망의 죄악, 진실성의 규칙, 맹세, 약속, 모든 종류의 계약의 의무였다.

일반적으로 사례윤리학 저작들은 감정과 정서만이 판단할 수 있는 것을 정확한 규칙으로 지시하려 했으나 헛된 시도였다. 섬세한 정의감이 언제 사소하고 약한 양심의 가책으로 변하는지, 비밀과 절제가 언제 위선으로 변하는지, 유쾌한 아이러니가 언제 혐오스러운 거짓말로 변하는지, 우아하고 적절한 행동의 최고 수준이 언제 부주의하고 무분별한 방종으로 변하는지 규칙으로 정하는 것이 어떻게 가능하겠는가? 이러한 문제에 대해 한 경우에 맞는 규칙이 다른 경우에 정확히 맞을 리 없으며, 행동의 적절성과 행복은 상황의 아주 작은 차이마다 달라진다.

따라서 사례윤리학 책들은 일반적으로 쓸모없고 지루하다. 설령 그 결정이 옳다고 해도, 수많은 사례가 수집되어 있음에도 불구하고 가능한 상황의 훨씬 더 큰 다양성 때문에, 검토 중인 상황과 정확히 일치하는 사례를 찾을 가능성은 희박하다. 진정으로 자신의 의무를 다하려는 사람은 이 책들이 크게 필요하다고 생각할 만큼 약하지 않을 것이다. 의무에 무관심한 사람에게는 그 글의 문체가 더 주의를 환기시킬 만하지도 않다. 그 어떤 책도 우리를 관대하고 고귀하게 만들려 하지 않는다. 그 어떤 책도 우리를 부드럽고 인간답게 만들려 하지 않는다. 오히려 많은 책이 우리 양심을 속이는 방법을 가르치고, 헛된 교묘함으로 의무의 가장 본질적인 조항에 대해 수많은 회피적 세련됨을 정당화한다. 그들이 도입하려 한 사소한 정확성은 거의 필연적으로 위험한 오류로 이끌었고, 동시에 그들의 저작을 건조하고 불쾌하게 만들었으며, 난해하고 형이상학적인 구별로 가득하지만 도덕서적의 주된 용도인 마음의 감정을 불러일으키는 데는 무능했다.

따라서 도덕철학의 두 유용한 부분은 윤리학과 법철학이다. 사례윤리학은 완전히 배격되어야 하며, 고대 도덕가들은 훨씬 더 현명하게 판단한 것으로 보인다. 그들은 같은 주제를 다루면서도 그런 미세한 정확성을 추구하지 않고, 정의, 겸손, 진실성의 근거가 되는 감정과, 그 덕목들이 일반적으로 우리를 이끄는 행동 방식을 대략적으로 묘사하는 데 만족했다.

사실 몇몇 철학자들이 사례윤리학과 비슷한 것을 시도한 것으로 보인다. 키케로의 『의무론』 제3권에는 사례윤리학자처럼 행동의 적절성이 어디에 있는지 판단하기 어려운 여러 미묘한 경우에 대한 규칙을 제시하려는 시도가 있다. 같은 책의 여러 구절에서 그 이전에 여러 철학자가 비슷한 시도를 했던 것으로 보인다. 그러나 그들 모두 완전한 체계를 목표로 하지 않고, 단지 어떤 상황에서 의무 규칙을 지키는 것이 가장 적절한지 아니면 물러나는 것이 적절한지 의심스러운 경우가 있을 수 있음을 보여주려 했다.

모든 실정법 체계는 자연법학 체계, 즉 정의의 특정 규칙 나열에 대한 어느 정도 불완전한 시도로 볼 수 있다. 정의 위반은 사람들이 서로에게 결코 용납하지 않으므로, 공공 관리는 이 덕목의 실천을 강제하기 위해 국가 권력을 사용할 수밖에 없다. 이 조치 없이는 시민 사회가 피비린내 나는 무질서의 장이 되어, 각자가 자신이 피해를 입었다고 생각할 때마다 스스로 복수하는 상황이 된다. 모든 사람이 스스로 정의를 실현하는 혼란을 막기 위해, 어느 정도 권위를 가진 모든 정부에서 관리는 모든 사람에게 정의를 행하고 모든 피해 신고를 듣고 시정할 것을 약속한다.

모든 잘 다스려진 국가에서는 개인 간 분쟁을 해결할 판사가 임명될 뿐 아니라, 그 판결을 규제하는 규칙도 정해져 있으며, 이 규칙들은 일반적으로 자연 정의의 규칙과 일치하도록 의도된다. 그러나 모든 경우에 항상 일치하는 것은 아니다. 때로는 국가의 헌법, 즉 정부의 이익이, 때로는 정부를 지배하는 특정 계층의 이익이 국가의 실정법을 자연 정의가 요구하는 것에서 왜곡한다. 어떤 나라에서는 국민의 거칠고 야만적인 성향이 자연 정의 감정이 더 문명화된 국가에서 도달하는 정확성과 정밀성에 이르는 것을 방해한다. 그들의 법은 그들의 풍습처럼 거칠고 무분별하다. 다른 나라에서는 법원의 불행한 구조가 가장 정확한 법학 체계가 정착되는 것을 방해하지만, 국민의 향상된 풍습은 가장 정확한 체계를 허용할 수 있다. 어느 나라에서도 실정법의 판결이 자연 정의 감각이 지시하는 규칙과 모든 경우에 정확히 일치하지 않는다. 따라서 실정법 체계는 인류가 여러 시대와 국가에서 가진 감정의 기록으로서 가장 큰 권위를 가질 자격이 있지만, 자연 정의 규칙의 정확한 체계로 간주될 수는 없다.

법률가들의 여러 나라 법률의 불완전성과 개선에 관한 논의가 모든 실정 제도와 무관한 자연 정의의 규칙에 대한 탐구를 촉발했을 것으로 기대할 수 있었다. 그 논의가 모든 국가 법률의 기초가 되어야 할 일반 원칙의 체계, 즉 자연법학 체계를 확립하려는 시도로 이어졌을 것으로 기대할 수 있었다. 그러나 법률가들의 논의가 어느 정도 그런 것을 낳았고, 어떤 이도 특정 국가 법률을 체계적으로 다루면서 이런 관찰을 섞지 않은 적은 없지만, 그런 일반 체계가 생각되거나 법철학이 특정 국가 제도와 무관하게 독립적으로 다루어진 것은 매우 늦은 일이다. 고대 도덕가들 중 누구도 정의 규칙의 특정 나열을 시도하지 않았다. 키케로의 『의무론』과 아리스토텔레스의 『윤리학』은 정의를 다른 덕목과 마찬가지로 일반적으로 다룬다. 키케로와 플라톤의 법률에서는 모든 국가의 실정법이 시행해야 할 자연 공평성 규칙의 나열 시도를 기대할 수 있었지만, 그런 것은 없다. 그들의 법은 경찰법이지 정의법이 아니다. 그로티우스가 아마도 모든 국가 법률의 기초가 되어야 할 원칙 체계를 세상에 처음 시도한 사람으로 보이며, 그의 『전쟁과 평화의 법』은 모든 결점에도 불구하고 오늘날까지 이 주제에 관한 가장 완전한 저작일 것이다. 나는 다른 강연에서 법과 정부의 일반 원칙과 사회 여러 시대와 시기에 걸친 다양한 변혁, 정의뿐 아니라 경찰, 재정, 군사, 그리고 법의 대상이 되는 기타 사항에 관해 설명할 것이다. 따라서 지금은 법학의 역사에 관한 더 자세한 논의에 들어가지 않겠다.

끝.