6부 2) 덕의 본질에 관해 ②

제2장 덕을 신중함에 두는 체계에 대하여_

덕을 신중함에 두는 가장 오래된 체계 중에서 우리에게 상당한 유산이 전해진 것은 에피쿠로스의 체계이다. 그러나 그는 자신의 철학의 주요 원리들을 이전에 있었던 몇몇 사람들, 특히 아리스티푸스에게서 빌려왔다고 전해진다. 그럼에도 불구하고 그의 적들이 주장하는 바와는 달리, 적어도 그 원리들을 적용하는 방식은 전적으로 그 자신만의 것일 가능성이 매우 높다.

에피쿠로스에 따르면, 육체적 쾌락과 고통만이 자연스러운 욕망과 혐오의 궁극적인 대상이었다. 그것들이 항상 그러한 감정의 자연스러운 대상이라는 점은 증명할 필요가 없다고 생각했다. 쾌락은 때때로 회피되는 것처럼 보일 수 있으나, 그것이 쾌락이기 때문이 아니라, 쾌락을 누림으로써 더 큰 쾌락을 잃거나 이 쾌락보다 더 피해야 할 고통에 노출될 수 있기 때문이다. 고통도 마찬가지로 때때로 선택될 수 있으나, 그것이 고통이기 때문이 아니라, 고통을 견딤으로써 더 큰 고통을 피하거나 훨씬 더 중요한 쾌락을 얻을 수 있기 때문이다. 따라서 육체적 고통과 쾌락이 항상 욕망과 혐오의 자연스러운 대상이라는 점은 그에게 명백했다. 또한 그것들이 그러한 감정의 유일한 궁극적 대상이라는 점도 그가 생각하기에 분명했다. 그 외에 욕망하거나 회피하는 모든 것은, 그가 보기에, 그러한 감각 중 하나를 일으키는 경향 때문에 그러했다. 쾌락을 가져오는 경향 때문에 권력과 부가 욕망의 대상이 되었고, 반대로 고통을 일으키는 경향 때문에 가난과 무의미함이 혐오의 대상이 되었다. 명예와 평판은 우리가 함께 사는 사람들의 존경과 사랑이 쾌락을 얻고 고통으로부터 우리를 보호하는 데 가장 중요하기 때문에 가치 있게 여겨졌다. 반대로 불명예와 나쁜 평판은 우리가 함께 사는 사람들의 증오, 경멸, 분노를 불러일으켜 모든 안전을 파괴하고 필연적으로 가장 큰 육체적 재앙에 노출시키기 때문에 피해야 했다. 

에피쿠로스에 따르면, 마음의 모든 쾌락과 고통은 궁극적으로 육체의 그것에서 유래한다. 마음은 과거 육체의 쾌락을 생각하고 미래의 쾌락을 희망할 때 행복하며, 과거에 육체가 겪었던 고통을 생각하고 앞으로 같은 고통이나 더 큰 고통을 두려워할 때 불행하다. 그러나 마음의 쾌락과 고통은 비록 궁극적으로 육체의 것에서 유래했지만, 원래의 것보다 훨씬 크다. 육체는 현재 순간의 감각만 느끼지만, 마음은 기억을 통해 과거를, 기대를 통해 미래를 느끼므로 훨씬 더 많이 고통받고 즐긴다. 우리가 가장 큰 육체적 고통을 겪을 때, 주의 깊게 살펴보면 현재 순간의 고통 자체가 주로 우리를 괴롭히는 것이 아니라 과거의 고통스러운 기억이나 미래에 대한 더 끔찍한 두려움임을 알 수 있다. 각 순간의 고통은 그것만 따로 떼어놓으면 하찮아서 신경 쓸 가치가 없다. 그러나 이것이 육체가 겪는 전부이다. 마찬가지로 가장 큰 쾌락을 누릴 때도 현재 순간의 육체적 감각은 행복의 작은 부분에 불과하며, 우리의 즐거움은 주로 과거의 즐거운 기억이나 미래에 대한 더 기쁜 기대에서 온다. 마음이 항상 가장 큰 몫을 차지한다.

따라서 우리의 행복과 불행이 주로 마음에 달려 있다면, 이 부분이 잘 정돈되어 있고 우리의 생각과 의견이 올바르다면, 육체가 어떤 상태인지가 크게 중요하지 않다. 큰 육체적 고통 속에서도 이성적 판단과 판단력이 우위에 있다면 상당한 행복을 누릴 수 있다. 우리는 과거의 쾌락을 기억하고 미래의 쾌락을 희망하며 고통의 엄격함을 완화할 수 있다. 현재 순간의 육체적 고통은 그 자체로는 결코 크지 않다. 고통의 지속에 대한 두려움에서 오는 고통은 마음의 의견에서 비롯된 것이며, 더 올바른 감정으로 교정할 수 있다. 즉, 고통이 심하다면 아마도 짧을 것이고, 오래 지속된다면 아마도 온화하며 많은 휴식 시간이 있을 것이며, 어쨌든 죽음은 항상 가까이 있어 우리를 구해줄 수 있다. 죽음은 고통이나 쾌락의 모든 감각을 끝내므로 악으로 간주될 수 없다. 그는 말했다. “우리가 있을 때 죽음은 없고, 죽음이 있을 때 우리는 없다. 그러므로 죽음은 우리에게 아무것도 아니다.”

실제적인 긍정적 고통의 감각이 그 자체로 두려워할 만한 것이 거의 없다면, 쾌락의 감각은 더욱 덜 바랄 만하다. 본래 쾌락의 감각은 고통보다 훨씬 덜 강렬하다. 따라서 고통이 잘 정돈된 마음의 행복을 거의 해치지 않는다면, 쾌락은 그 행복에 거의 아무것도 더하지 못한다. 육체가 고통에서 자유롭고 마음이 두려움과 불안에서 벗어났을 때, 육체적 쾌락의 추가 감각은 매우 중요하지 않으며, 다양성을 줄 수는 있어도 이 상황의 행복을 진정으로 증가시킨다고 할 수 없다.

따라서 육체의 편안함과 마음의 안전 또는 평온이 에피쿠로스에 따르면 인간 본성의 가장 완전한 상태이며, 인간이 누릴 수 있는 가장 완전한 행복이다. 이 자연스러운 욕망의 위대한 목적을 달성하는 것이 모든 덕의 유일한 목적이며, 덕은 그 자체로 바람직한 것이 아니라 이 상태를 가져오는 경향 때문에 바람직하다고 그는 보았다.

예를 들어, 이 철학에 따르면 모든 덕의 근원과 원리인 신중함은 그 자체로 바람직하지 않다. 모든 행동의 가장 먼 결과까지 항상 주의 깊고 경계하는 신중하고 근면하며 신중한 마음 상태는 그 자체로 즐겁거나 쾌적한 것이 아니라, 가장 큰 선을 얻고 가장 큰 악을 피하는 경향 때문에 바람직하다.

절제의 역할인 쾌락을 자제하고 자연스러운 욕망을 억제하는 것도 그 자체로 바람직할 수 없다. 이 덕의 전체 가치는 유용성에서 나오며, 현재의 즐거움을 더 큰 미래의 즐거움을 위해 미루거나 그로 인해 생길 수 있는 더 큰 고통을 피할 수 있게 해준다. 요컨대 절제는 쾌락에 관한 신중함에 불과하다.

용기 덕이 자주 우리를 이끌어 가는 노동을 견디고 고통을 참으며 위험이나 죽음에 노출되는 상황은 자연스러운 욕망의 대상이 더욱 아니다. 그것들은 더 큰 악을 피하기 위해 선택된다. 우리는 가난의 더 큰 수치와 고통을 피하기 위해 노동에 복종하며, 쾌락과 행복의 수단이자 도구인 자유와 재산을 지키기 위해 위험과 죽음에 맞서며, 우리 자신의 안전이 필연적으로 포함된 나라를 지키기 위해 위험에 처한다. 용기는 이 모든 것을 현재 상황에서 가능한 최선으로 기꺼이 하게 하며, 실제로는 고통, 노동, 위험을 적절히 평가하는 신중함, 좋은 판단력, 침착함에 불과하며, 항상 더 큰 것을 피하기 위해 더 작은 것을 선택하는 것이다.

정의도 마찬가지다. 타인의 것을 삼가는 것은 그 자체로 바람직하지 않으며, 당신이 내 것을 소유하는 것이 당신에게 더 좋을 수는 없다. 그러나 당신은 내 것을 삼가야 한다. 그렇지 않으면 인간의 분노와 분개를 불러일으키기 때문이다. 당신의 마음의 안전과 평온은 완전히 파괴될 것이다. 당신은 사람들이 언제든지 당신에게 가할 준비가 되어 있다고 상상하는 처벌에 대한 두려움과 공포로 가득 차게 될 것이며, 어떤 권력도, 기술도, 은폐도 당신을 보호하기에 충분하지 않다고 당신 스스로 생각할 것이다. 이웃, 친척, 친구, 은인, 상사, 동료 등과의 다양한 관계에 따라 적절한 선행을 하는 다른 종류의 정의도 같은 이유로 권장된다. 이러한 다양한 관계에서 적절히 행동하는 것은 우리가 함께 사는 사람들의 존경과 사랑을 얻으며, 그렇지 않으면 그들의 경멸과 증오를 불러일으킨다. 전자는 자연스럽게 우리의 편안함과 평온을 확보하고, 후자는 필연적으로 그것을 위태롭게 한다. 따라서 모든 덕 중 가장 중요한 정의의 전체는 이웃에 대한 신중하고 현명한 행동에 불과하다.

이것이 에피쿠로스가 덕의 본성에 대해 가진 교리이다. 이 철학자가 가장 사랑스러운 성품의 인물로 묘사되면서도, 덕이나 그 반대인 악덕이 육체적 편안함과 안전에 미치는 경향과는 별개로, 그것들이 자연스럽게 타인에게 불러일으키는 감정이 모든 다른 결과보다 훨씬 더 강렬한 욕망이나 혐오의 대상임을 결코 관찰하지 못했다는 점은 놀라울 수 있다. 사랑받고 존경받으며 존중의 적절한 대상이 되는 것은 모든 선량한 마음에게 사랑, 존경, 존중이 가져다주는 모든 편안함과 안전보다 더 가치 있다. 반대로 미움받고 경멸받으며 분노의 대상이 되는 것은 증오, 경멸, 분노로 인해 육체가 겪는 모든 고통보다 더 두렵다. 따라서 이러한 성격에 대한 우리의 욕망과 혐오는 그것들이 육체에 미칠 영향에 대한 고려에서 비롯된 것이 아니다.

이 체계는 내가 확립하려고 노력해온 것과 전적으로 일치하지 않는다. 그러나 이 설명이 어떤 관점, 즉 자연의 어떤 특정한 시각에서 그 타당성을 얻는지 발견하는 것은 어렵지 않다. 자연의 창조주가 현명하게 설계한 덕은, 심지어 이 삶에 관해서도, 모든 보통의 경우에 진정한 지혜이며 안전과 이익을 얻는 가장 확실하고 신속한 수단이다. 우리의 성공이나 실패는 대개 우리에 대한 일반적인 평가와 우리가 함께 사는 사람들이 우리를 돕거나 반대하는 일반적인 태도에 크게 달려 있다. 그러나 다른 사람들의 유리한 판단을 얻고 불리한 판단을 피하는 가장 좋고 확실하며 쉬운 방법은 의심할 여지 없이 우리 자신을 전자에 적합한 대상으로 만들고 후자에 적합하지 않게 만드는 것이다. “좋은 음악가로서의 평판을 원하느냐?” 소크라테스가 말했다. “그것을 얻는 유일한 확실한 방법은 좋은 음악가가 되는 것이다. 장군이나 정치가로서 나라를 섬길 수 있다고 생각되기를 원하느냐? 이 경우에도 최선의 방법은 실제로 전쟁과 통치의 기술과 경험을 습득하여 진정으로 장군이나 정치가가 되는 것이다. 마찬가지로 절제 있고 공정하며 정의로운 사람으로 평가받고 싶다면, 이 평판을 얻는 최선의 방법은 절제 있고 공정하며 정의로운 사람이 되는 것이다. 만약 당신이 진정으로 사랑받고 존경받으며 존중받을 만한 사람이 될 수 있다면, 당신이 함께 사는 사람들의 사랑, 존경, 존중을 곧 얻지 못할 이유가 없다.” 따라서 덕의 실천이 일반적으로 매우 유리하고 악덕의 실천이 우리 이익에 반대되므로, 이러한 반대 경향에 대한 고려는 의심할 여지 없이 덕에 추가적인 아름다움과 적합성을 부여하고 악덕에는 새로운 추함과 부적합성을 부여한다. 절제, 관대함, 정의, 자비는 이와 같이 그 자체의 성격뿐 아니라 최고의 지혜와 가장 진정한 신중함이라는 추가적인 성격으로도 승인된다. 반대로 무절제, 소심함, 부정의, 악의 또는 탐욕스러운 이기심이라는 반대 악덕은 그 자체의 성격뿐 아니라 가장 근시안적인 어리석음과 약함이라는 추가적인 성격으로도 비난받는다. 에피쿠로스는 모든 덕에서 이 종류의 적합성만을 주로 고려한 것으로 보인다. 이것은 다른 사람들을 규칙적인 행동으로 설득하려는 사람들에게 가장 쉽게 떠오르는 것이다. 사람들이 그들의 실천과 아마도 격언을 통해 덕의 자연스러운 아름다움이 그들에게 큰 영향을 미치지 않을 것임을 명백히 보여줄 때, 그들을 움직일 수 있는 방법은 그들의 행동의 어리석음과 결국 그들이 얼마나 고통받을지 보여주는 것뿐이다.

모든 덕을 이 한 종류의 적합성으로 환원함으로써, 에피쿠로스는 모든 사람에게 자연스러운 경향, 특히 철학자들이 독창성을 드러내는 위대한 수단으로서 특별히 좋아하는 경향인 가능한 한 적은 원리로 모든 현상을 설명하려는 경향을 더욱 부추겼다. 그리고 그는 모든 자연스러운 욕망과 혐오의 기본 대상을 육체의 쾌락과 고통으로 돌림으로써 이 경향을 더욱 부추겼음이 틀림없다. 물질의 작은 부분들의 형태, 운동, 배열이라는 가장 명백하고 친숙한 것에서 모든 물체의 힘과 성질을 유도하는 데 큰 즐거움을 느낀 원자론 철학의 대부는, 마음의 모든 감정과 열정을 가장 명백하고 친숙한 것에서 같은 방식으로 설명할 때도 비슷한 만족을 느꼈을 것이다.

에피쿠로스의 체계는 플라톤, 아리스토텔레스, 제노의 체계와 마찬가지로 덕을 자연스러운 욕망의 기본 대상을 얻기 위해 가장 적합한 방식으로 행동하는 데 둔다. 그러나 두 가지 점에서 이들과 다르다. 첫째, 자연스러운 욕망의 기본 대상에 대한 설명에서, 둘째, 덕의 탁월성 또는 그 성질이 왜 존중받아야 하는지에 대한 설명에서이다.
 
에피쿠로스에 따르면 자연스러운 욕망의 기본 대상은 육체적 쾌락과 고통뿐이며 다른 것은 없다. 반면 다른 세 철학자에 따르면 지식, 우리의 관계, 친구, 나라의 행복 등 여러 다른 대상이 있으며, 이들은 궁극적으로 그 자체로 바람직하다. 또한 에피쿠로스에 따르면 덕은 그 자체로 추구할 가치가 없으며 자연스러운 욕구의 궁극적 대상 중 하나도 아니고, 고통을 예방하고 편안함과 쾌락을 얻는 경향 때문에만 선택된다. 반면 다른 세 철학자들은 덕이 단지 다른 자연스러운 욕망의 기본 대상을 얻기 위한 수단으로서가 아니라, 그 자체로 그 모든 것보다 더 가치 있는 것으로서 바람직하다고 보았다. 그들은 인간이 행동을 위해 태어났으며, 그의 행복은 단지 수동적인 감각의 쾌적함에만 있는 것이 아니라 능동적인 노력의 적합성에도 있다고 생각했다.