6부 2) 덕의 본질에 관해 ①

 제2절 덕의 본질에 관해 제시된 다양한 설명에 대하여.

서론 

덕의 본질, 즉 탁월하고 칭찬받을 만한 성격을 구성하는 마음의 기질에 관해 제시된 다양한 설명은 세 가지 유형으로 나눌 수 있다. 어떤 이들은 덕스러운 마음의 기질이 특정한 감정의 한 종류에 있지 않고, 모든 감정을 적절히 통제하고 지배하는 데 있다고 본다. 

이 감정들은 추구하는 대상과 그 추구의 격렬함에 따라 덕스러울 수도 있고 악할 수도 있다. 따라서 이들에 따르면 덕은 적절성(propriety)에 있다.

다른 이들은 덕이 우리 자신의 사적 이익과 행복을 현명하게 추구하는 데 있거나, 오직 이 목적만을 겨냥하는 이기적인 감정을 적절히 통제하고 지배하는 데 있다고 본다. 이들에 따르면 덕은 신중함(prudence)에 있다.

또 다른 집단은 덕을 오직 타인의 행복을 겨냥하는 감정에만 있다고 보고, 우리 자신의 행복을 겨냥하는 감정에는 덕의 성격을 부여하지 않는다. 이들에 따르면 이타적 자비심(disinterested benevolence)만이 어떤 행위에 덕의 성격을 부여할 수 있는 유일한 동기이다.

덕의 성격은 명백히 모든 감정에 무차별적으로 적절한 통제와 지배 하에 부여되거나, 아니면 감정의 특정한 한 부류에만 한정되어야 한다. 우리의 감정은 크게 이기적(selfish) 감정과 자비로운(benevolent) 감정으로 나뉜다. 따라서 덕의 성격이 모든 감정에 무차별적으로 부여될 수 없다면, 그것은 우리 자신의 사적 행복을 직접 겨냥하는 감정에 한정되거나, 타인의 행복을 직접 겨냥하는 감정에 한정되어야 한다. 그러므로 덕이 적절성에 있지 않다면, 그것은 신중함이나 자비심에 있어야 한다. 이 세 가지 외에 덕의 본질에 대해 다른 설명을 상상하기는 거의 불가능하다. 나는 나중에 이와 다르게 보이는 다른 모든 설명이 결국 이 세 가지 중 어느 하나와 근본적으로 일치함을 보여주려고 한다.

제1장 덕을 적절성에 둔 체계들에 관하여._

플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 제노에 따르면 덕은 행위의 적절성, 즉 우리가 행동하는 감정이 그것을 자극하는 대상에 적합한 데에 있다.

I. 
플라톤의 체계에서영혼은 세 가지 다른 능력 또는 계급으로 구성된 작은 국가나 공화국과 비슷한 것으로 간주된다.

첫째는 판단 능력으로, 어떤 목적을 달성하기 위한 적절한 수단뿐 아니라 추구할 만한 적합한 목적과 각 목적에 부여해야 할 상대적 가치의 정도를 결정하는 능력이다. 플라톤은 이 능력을 이성(reason)이라 불렀으며, 전체를 지배할 권리가 있는 원리로 간주했다. 이 명칭 아래 그는 진리와 거짓을 판단하는 능력뿐 아니라 욕망과 감정의 적절성과 부적절성을 판단하는 능력도 포함시켰다.

다른 두 계급은 자연스럽게 이 지배 원리의 대상이지만 종종 반항하는 여러 열정과 욕구로 나뉜다. 첫째는 교만과 분노에 근거한 열정들로, 스콜라 철학자들이 말한 ‘분노하는 영혼(irascible part of the soul)’에 해당한다. 야망, 적대감, 명예 사랑, 수치심 두려움, 승리 욕구, 우월감, 복수심 등, 우리 언어의 은유로 ‘정신(spirit)’ 또는 ‘천성의 불(natural fire)’이라 부르는 것에서 비롯되거나 이를 나타내는 모든 열정이다. 둘째는 쾌락 사랑에 근거한 열정들로, 스콜라 철학자들이 말한 ‘욕망하는 영혼(concupiscible part of the soul)’에 해당한다. 신체의 모든 욕구, 안락과 안전 사랑, 모든 감각적 만족을 포함한다.

우리가 이성의 지배 원리가 제시한 행동 계획을 깨뜨리는 경우는 드물며, 이는 우리가 냉정할 때 가장 적절하다고 정한 것이다. 다만 두 종류의 열정 중 하나에 의해 촉발될 때 예외가 생긴다. 즉, 통제할 수 없는 야망과 분노에 의해, 혹은 현재의 안락과 쾌락의 끈질긴 유혹에 의해 그렇다. 그러나 이 두 계급의 열정은 우리를 잘못 인도하기 쉽지만, 여전히 인간 본성의 필수 부분으로 간주된다. 첫째는 부당한 공격에 맞서고, 세상에서 우리의 지위와 존엄을 주장하며, 고귀하고 명예로운 것을 추구하고, 같은 방식으로 행동하는 이들을 구별하도록 주어졌다. 둘째는 신체의 유지와 필요를 제공하기 위해 주어졌다.

지배 원리의 힘, 예리함, 완전성에 본질적 덕인 신중함(prudence)이 놓여 있다. 플라톤에 따르면 신중함은 추구할 적절한 목적과 이를 달성할 적절한 수단에 관한 일반적이고 과학적인 관념에 기초한 공정하고 명확한 식별력이다.

첫 번째 열정 집단, 즉 분노하는 영혼의 열정이 이성의 지시에 따라 명예롭고 고귀한 것을 추구하는 데 모든 위험을 무시할 정도의 힘과 확고함을 가질 때, 그것은 용기와 대담함의 덕을 구성한다. 이 열정 집단은 이 체계에 따르면 다른 것보다 더 관대하고 고귀한 성격을 지닌다. 여러 경우에 이들은 이성의 조력자로 간주되어 하위의 야만적 욕구를 억제하고 제한한다. 우리는 쾌락 사랑이 우리가 승인하지 않는 행동을 하도록 촉구할 때 종종 자신에게 화를 내며, 이때 분노하는 영혼이 이성을 도와 욕망하는 영혼에 맞서도록 부름받는다.

이 세 가지 다른 부분이 완벽하게 조화를 이루고, 분노하는 영혼과 욕망하는 영혼의 열정이 이성이 승인하지 않는 어떤 만족도 추구하지 않으며, 이성이 명령하는 모든 것을 이들이 자발적으로 수행할 때, 이 행복한 조화, 완전하고 완벽한 영혼의 조화가 그들의 언어로 ‘절제(temperance)’라 표현되는 덕을 구성한다. 이 단어는 우리가 흔히 ‘절제’로 번역하지만, ‘좋은 기질(good temper)’이나 ‘정신의 절제와 중용(sobriety and moderation of mind)’으로 번역하는 것이 더 적절할 수 있다.

네 가지 주요 덕 중 마지막이자 가장 위대한 정의(justice)는 이 체계에 따르면 세 가지 능력이 각자의 적절한 역할에만 머무르고 다른 역할을 침범하지 않을 때, 이성이 지휘하고 열정이 복종하며 각 열정이 적절한 의무를 수행하고 추구하는 대상의 가치에 맞는 힘과 에너지로 쉽게 그리고 꺼리지 않고 발휘할 때 성립한다. 이때 완전한 덕, 즉 완벽한 행위의 적절성이 이루어지며, 플라톤은 고대 피타고라스 학파의 일부를 따라 이를 정의라 불렀다.

그리스어에서 정의를 나타내는 단어는 여러 의미를 가지며, 내가 아는 한 다른 모든 언어의 대응 단어도 마찬가지이므로 이 다양한 의미들 사이에는 자연스러운 친화성이 있다. 한 의미에서 우리는 이웃에게 긍정적인 해를 끼치지 않고 그의 신체, 재산, 명예를 직접 해치지 않을 때 이웃에게 정의를 행한다고 말한다. 이것이 내가 위에서 다룬 정의이며, 이는 강제로 지켜질 수 있고 위반 시 처벌받는다. 다른 의미에서는, 이웃에게 정의를 행하지 않는다고 하는데, 이는 그의 성격, 상황, 우리와의 관계가 적절하고 적합하다고 여기는 모든 사랑, 존경, 존중을 그에게 품지 않고 그에 따라 행동하지 않을 때이다. 이 의미에서 우리는 어떤 공로 있는 사람에게 해를 끼치지 않더라도 그를 돕고 공정한 관찰자가 기뻐할 위치에 두려 하지 않으면 그에게 불의를 행한다고 말한다. 단어의 첫 번째 의미는 아리스토텔레스와 스콜라 철학자들이 말하는 교환적 정의(commutative justice)와 일치하며, 그로티우스(Grotius)가 말하는 _justitia expletrix_와도 일치한다. 이는 타인의 것을 침해하지 않고 적절히 강요받을 수 있는 것을 자발적으로 행하는 것을 의미한다. 단어의 두 번째 의미는 일부가 분배적 정의(distributive justice)라 부르는 것과 일치하며, 그로티우스의 _justitia attributrix_와도 일치한다. 이는 적절한 자선 행위, 자신의 소유를 적절히 사용하고, 우리 상황에 가장 적합한 자선이나 관대함의 목적에 적용하는 것을 의미한다. 이 의미에서 정의는 모든 사회적 덕을 포함한다. 정의라는 단어가 때때로 사용되는 또 다른 의미가 있는데, 이는 앞의 두 의미보다 더 광범위하지만 마지막 의미와 매우 유사하며, 내가 아는 한 모든 언어에 걸쳐 있다. 이 마지막 의미에서 우리는 어떤 특정 대상에 대해 공정한 관찰자가 보기에 마땅히 받아야 할 존중이나 열정을 충분히 보이지 않을 때 불의를 행한다고 말한다. 예를 들어, 시나 그림을 충분히 감탄하지 않으면 불의를 행한다고 하고, 너무 많이 감탄하면 과도한 정의를 행한다고 한다. 같은 방식으로 우리는 자기 이익의 어떤 특정 대상에 충분한 관심을 보이지 않을 때 자신에게 불의를 행한다고 말한다. 이 마지막 의미에서 정의는 완전하고 정확한 행위와 행동의 적절성을 의미하며, 교환적 정의와 분배적 정의뿐 아니라 신중함, 용기, 절제 등 모든 덕의 역할을 포함한다. 플라톤은 분명히 이 마지막 의미로 정의를 이해하며, 따라서 정의는 모든 종류 덕의 완성을 포함한다고 본다.

이것이 플라톤이 덕의 본질, 즉 칭찬과 찬양의 적절한 대상이 되는 마음의 기질에 대해 제시한 설명이다. 그에 따르면 덕은 각 능력이 다른 능력의 영역을 침범하지 않고 자신의 적절한 영역 내에 머무르며, 그에 속하는 정확한 힘과 활력으로 자신의 역할을 수행하는 마음 상태에 있다. 그의 설명은 우리가 위에서 말한 행위의 적절성에 관한 내용과 모든 면에서 일치한다.

II. 
아리스토텔레스에 따르면 덕은 올바른 이성에 따른 중용의 습관에 있다. 그에 따르면 각 덕은 두 가지 반대되는 악덕 사이의 중간에 위치하는데, 하나는 특정 대상에 대해 지나치게 영향을 받는 데서, 다른 하나는 너무 적게 영향을 받는 데서 잘못된다. 예를 들어 용기 또는 담력의 덕은 두려움의 대상에 대해 지나치게 영향을 받는 비겁함과 너무 적게 영향을 받는 무모함 사이의 중간에 있다. 검소함의 덕도 탐욕과 낭비 사이의 중간에 있는데, 하나는 자기 이익 대상에 대한 적절한 관심의 과잉이고, 다른 하나는 결핍이다. 위대함도 마찬가지로 거만함의 과잉과 소심함의 결핍 사이의 중간에 있는데, 하나는 자신의 가치와 존엄에 대한 지나친 감정이고, 다른 하나는 너무 약한 감정이다. 이 덕 설명은 행위의 적절성과 부적절성에 관한 위의 설명과 거의 정확히 일치한다. 

아리스토텔레스에 따르면 덕은 이성적 중용의 습관에 있다. 이를 이해하려면 덕을 행위의 성질로 보느냐, 인격의 성질로 보느냐를 구분해야 한다. 행위의 성질로 보면, 덕은 그 행위가 나오는 감정의 합리적 중용에 있으며, 이 성향이 그 사람에게 습관적이든 아니든 상관없다. 인격의 성질로 보면, 덕은 이 합리적 중용의 습관, 즉 마음의 통상적이고 일상적인 성향이 된 것에 있다. 따라서 우발적인 관대함에서 나온 행위는 분명 관대한 행위지만, 그 행위를 한 사람이 반드시 관대한 사람은 아니다. 왜냐하면 그가 그런 종류의 행위를 한 것이 단 한 번일 수도 있기 때문이다. 이 행위를 하게 한 동기와 마음가짐은 매우 올바르고 적절했을 수 있지만, 이 행복한 기분이 우연한 기분의 결과이지 인격의 어떤 지속적이고 영구적인 특성 때문이 아니면, 그 행위자는 큰 명예를 얻지 못한다. 우리가 어떤 인격을 관대하거나 자비롭거나 덕스럽다고 부를 때, 우리는 그 명칭이 나타내는 성향이 그 사람의 통상적이고 일상적인 성향임을 의미한다. 그러나 어떤 종류의 단일 행위는 이것을 보여주기에 거의 중요하지 않다. 단일 행위만으로 어떤 덕의 성격을 행위자에게 부여할 수 있다면, 가장 무가치한 인간도 모든 덕을 주장할 수 있을 것이다. 왜냐하면 어떤 사람도 어떤 경우에는 신중함, 정의, 절제, 용기로 행동한 적이 없지 않기 때문이다. 그러나 단일 행위가 아무리 칭찬받을 만해도, 평소 행동이 매우 규칙적인 사람이 저지른 단일 악행은 그의 덕에 대한 우리의 평가를 크게 떨어뜨리거나 때로는 완전히 파괴한다. 이런 행위 하나만으로도 그의 습관이 완전하지 않음을 충분히 보여주며, 평소 행동으로부터 우리가 상상했을 신뢰도가 떨어진다. 

아리스토텔레스는 덕을 실천적 습관에 둠으로써, 아마도 플라톤의 교리에 반대하려 했던 것으로 보인다. 플라톤은 올바른 감정과 합리적 판단만으로 가장 완전한 덕이 성립한다고 생각했다. 플라톤에 따르면 덕은 일종의 과학이며, 옳고 그름을 명확하고 증명 가능하게 알면서도 그에 따르지 않는 사람은 없다고 보았다. 열정은 의심스럽고 불확실한 의견에 반하여 행동하게 할 수는 있지만, 명백하고 분명한 판단에 반하여 행동하게 할 수는 없다. 반면 아리스토텔레스는 어떤 이해의 확신도 뿌리 깊은 습관을 이길 수 없으며, 좋은 도덕은 지식이 아니라 행동에서 나온다고 보았다. 

III. 
스토아 학파의 창시자인 제노[13]에 따르면, 모든 동물은 본성상 자기 자신을 돌보도록 되어 있으며, 자기애의 원리를 부여받아 자신의 존재뿐만 아니라 자신의 본성의 여러 부분을 가능한 한 최선이고 완전한 상태로 유지하려고 노력한다고 한다. 

인간의 자기애는, 비유하자면, 그의 몸과 그 여러 부위, 그의 정신과 그 여러 능력과 권능을 포함하며, 이 모든 것을 최선이고 완전한 상태로 보존하고 유지하기를 원했다. 따라서 이 존재 상태를 지지하는 모든 것은 본성상 선택할 만한 것으로 지시되었고, 이를 파괴하는 모든 것은 거부할 만한 것으로 지시되었다. 이와 같이 건강, 힘, 민첩성, 신체의 편안함뿐만 아니라 이를 촉진할 수 있는 외부의 편의, 부, 권력, 명예, 함께 사는 사람들의 존경과 존중은 자연스럽게 선택할 만한 것으로 지시되었으며, 그 소유가 반대보다 선호되었다. 반면에 질병, 허약, 무기력, 신체적 고통과 이들을 초래하거나 유발하는 모든 외부의 불편함, 가난, 권위의 결여, 함께 사는 사람들의 경멸이나 증오는 마찬가지로 피하고 회피해야 할 것으로 지시되었다. 이 두 가지 다른 범주의 대상 중에는 같은 범주 내에서도 선택이나 거부의 대상이 더 명확한 것들이 있었다. 예를 들어, 첫 번째 범주에서는 건강이 힘보다 명백히 선호되었고, 힘은 민첩성보다 선호되었으며, 명성은 권력보다, 권력은 부보다 선호되었다. 두 번째 범주에서는 질병이 신체의 무기력보다 더 피해야 할 것이었고, 불명예가 가난보다, 가난이 권위의 결여보다 더 피해야 할 것이었다. 덕과 올바른 행위는 본성상 더 선택되거나 거부되어야 할 대상에 따라 모든 다양한 대상과 상황을 선택하고 거부하는 데 있었다; 여러 선택 대상 중에서 모두를 얻을 수 없을 때 가장 선택할 만한 것을 항상 선택하고, 여러 거부 대상 중에서 모두를 피할 수 없을 때 가장 덜 피해야 할 것을 선택하는 데 있었다. 이러한 정확하고 공정한 식별로 선택하고 거부함으로써, 자연의 이 척도에서 차지하는 위치에 따라 각 대상에 정확한 정도의 주의를 기울임으로써, 스토아 학파에 따르면 덕의 본질을 구성하는 완전한 올바름의 행위를 유지했다. 이것이 그들이 일관되게 산다, 자연에 따라 산다, 그리고 자연 또는 자연의 창조자가 우리 행위를 위해 정한 법칙과 지침에 복종한다라고 부른 것이다.

이 점에서 스토아 학파의 적절성과 덕에 대한 관념은 아리스토텔레스와 고대 페리파테틱 학파의 그것과 크게 다르지 않다. 두 체계를 주로 구별하는 것은 요구하는 자기 통제의 정도 차이였다. 페리파테틱 학파는 인간 본성의 약점에 적합하고 불완전한 인간에게 유용한 정도의 동요를 허용했다. 자신의 불행에 대해 열정적인 슬픔이 없고, 자신의 상처에 대해 생생한 분노가 없으면, 옳고 적절한 것을 결정하는 일반 규칙이나 이성이 그를 피하거나 맞서도록 촉구하기에는 너무 약할 것이라고 생각했다. 반면 스토아 학파는 가장 완전한 무감정을 요구하며, 마음의 평정을 조금이라도 방해할 수 있는 모든 감정을 경솔함과 어리석음의 결과로 보았다. 페리파테틱 학파는 관찰자가 최대한 인간미를 발휘하여 공감할 수 있는 한 어떤 열정도 적절성의 범위를 넘지 않는다고 생각한 것 같다. 반면 스토아 학파는 관찰자의 공감을 요구하거나 감정의 격렬함에 맞추기 위해 자연스럽고 평범한 마음 상태를 어떤 면에서든 바꾸도록 요구하는 모든 열정을 부적절하다고 본 것 같다. 덕 있는 사람은 자신이 사는 사람들의 관대함에 용서나 찬성을 의존해서는 안 된다고 생각했다.

스토아 학파에 따르면, 현명한 사람에게 모든 사건은 무관심하게 보이며, 그 자체로 욕망이나 혐오, 기쁨이나 슬픔의 대상이 될 수 없다. 어떤 사건을 다른 사건보다 선호하거나, 어떤 상황을 선택의 대상으로, 다른 상황을 거부의 대상으로 삼는다면[14], 그것은 그 자체로 어느 쪽이 더 낫다고 여기거나, 흔히 불행한 상황보다 행운의 상황에서 자신의 행복이 더 완전할 것이라고 생각해서가 아니라, 신들이 그에게 행위를 지시하기 위해 준 행동의 적절성 규칙이 그렇게 선택하고 거부하도록 요구하기 때문이다. 자연적 성향의 주요 대상 중 하나, 즉 본성이 원래 우리에게 선택할 만한 것으로 권장한 것 중에는 가족, 친척, 친구, 국가, 인류, 그리고 우주 전체의 번영이 있었다. 또한 자연은 둘의 번영이 하나보다 낫고, 다수 또는 전체의 번영이 훨씬 더 낫다는 것을 가르쳤다. 우리 자신은 단지 하나일 뿐이며, 따라서 우리의 번영이 전체 또는 전체의 상당 부분과 일치하지 않는다면, 심지어 우리의 선택에서도 훨씬 더 우월한 것에 양보해야 한다. 이 세상의 모든 사건은 현명하고 강력하며 선한 신의 섭리에 의해 진행되므로, 무슨 일이 일어나든 전체의 번영과 완전함에 기여한다고 확신할 수 있다. 따라서 우리가 가난하거나 병들었거나 다른 재난에 처해 있다면, 우선 정의와 타인에 대한 의무가 허락하는 한 최선을 다해 이 불쾌한 상황에서 벗어나야 한다. 그러나 우리가 할 수 있는 모든 것을 다해도 불가능하다면, 우주는 이 상황을 계속 유지해야 한다고 요구한다고 만족해야 한다. 그리고 전체의 번영이 우리처럼 하찮은 부분보다 우월해야 하므로, 우리의 상황이 어떻든 그 순간부터 그것은 우리의 선택과 심지어 욕망의 대상이 되어야 하며, 이것이 우리의 본성의 완성을 구성하는 완전한 적절성과 올바름을 유지하는 길이다. 만약 우리를 구출할 기회가 있다면, 그것을 받아들이는 것이 우리의 의무가 된다. 우주의 질서는 더 이상 우리가 이 상황에 머무르는 것을 요구하지 않으며, 세계의 위대한 지휘자는 우리가 따라야 할 길을 명확히 가리켜 떠나라고 분명히 요구한다. 친척, 친구, 국가의 역경도 마찬가지다. 더 이상 신성한 의무를 위반하지 않고 그들의 재난을 막거나 끝낼 수 있다면, 그것은 분명히 우리의 의무다. 행위의 적절성, 즉 주피터가 우리 행위를 지시하기 위해 준 규칙이 이것을 요구한다. 그러나 우리가 전혀 할 수 없다면, 이 사건을 가능한 가장 행운인 것으로 간주해야 한다. 왜냐하면 그것이 전체의 번영과 질서에 가장 기여한다고 확신할 수 있기 때문이다. 이것이 현명하고 공정한 우리 자신이 가장 바라는 것이다. “에픽테토스가 말하길, 어떤 것들이 우리 본성에 부합하고 어떤 것들이 그렇지 않다고 하는 것은 어떤 의미인가? 그것은 우리가 자신을 모든 다른 것들과 분리되고 분리된 존재로 간주하는 의미이다. 예를 들어 발이 항상 깨끗해야 한다고 말할 수 있다. 그러나 발을 발로서, 즉 몸의 나머지 부분과 분리된 것으로 보지 않는다면, 때로는 흙을 밟아야 하고, 때로는 가시를 밟아야 하며, 때로는 전체 몸을 위해 잘려야 한다. 만약 그것이 이를 거부한다면, 더 이상 발이 아니다. 우리 자신에 대해서도 마찬가지로 생각해야 한다. 당신은 무엇인가? 인간이다. 자신을 분리되고 분리된 존재로 본다면, 오래 살고 부유하며 건강한 것이 본성에 부합한다. 그러나 자신을 인간으로서, 전체의 일부로 본다면, 전체를 위해 때로는 병들고, 때로는 바다 여행의 불편을 겪고, 때로는 부족함을 겪으며, 결국 때 이른 죽음을 맞이해야 할 것이다. 왜 불평하는가? 그렇게 함으로써 발이 발이 아니게 되듯이 당신도 인간이 아니게 된다는 것을 모르는가?” 

이 우주의 질서에 대한 복종, 우리 자신과 관련된 모든 것에 대한 완전한 무관심은, 전체의 이익과 비교할 때, 정의의 적절성이 기초한 원리 외에는 그 적절성을 얻을 수 없다는 것이 분명하다. 우리가 자신의 이익을 자신의 눈으로 볼 때, 그것이 전체의 이익을 위해 희생되는 것을 기꺼이 받아들이는 것은 거의 불가능하다. 반대로 다른 사람의 눈으로 그 반대의 이익을 볼 때, 우리 자신과 관련된 것이 비교에서 너무 하찮게 보여 아무런 꺼림칙함 없이 포기할 수 있다. 당사자를 제외한 모든 사람에게 부분이 전체에 양보하는 것보다 이성적이고 적절한 것은 없다. 그러나 다른 모든 사람의 이성에 부합하는 것이 그 사람 자신의 이성에 반하는 것으로 보아서는 안 된다. 따라서 그는 이 희생을 승인하고 그것이 이성에 부합함을 인정해야 한다. 그러나 스토아 학파에 따르면 현명한 사람의 모든 감정은 완전히 이성과 적절성에 부합하며, 스스로 이 지배 원칙들이 명령하는 바와 일치한다. 따라서 현명한 사람은 이 사태의 배치에 결코 꺼림칙함을 느끼지 않을 것이다.

IV. 
이 고대 체계들 외에도, 덕이 적절성에 있거나 우리가 행위하는 감정이 그것을 일으키는 원인이나 대상에 적합함에 있다고 보는 현대 체계들이 있다. 클라크 박사의 체계는 덕을 사물의 관계에 따라 행하는 데, 특정 행위를 특정 사물이나 관계에 적용하는 데 적합성 또는 부적합성에 따라 우리의 행위를 조절하는 데 둔다. 울라스턴 씨의 체계는 덕을 사물의 진리에 따라, 그들의 본질과 본성에 따라, 즉 그것들을 실제 있는 그대로 대우하는 데 둔다. 셰프츠버리 경의 체계는 덕을 감정의 적절한 균형을 유지하고 어떤 열정도 그 적절한 영역을 넘지 않도록 허용하는 데 둔다. 이 모두는 어느 정도 동일한 근본 사상을 부정확하게 설명한 것이다.

이들 체계 각각에서 주어지거나 적어도 의도된 덕의 설명은, 일부 현대 저자들이 표현 방식에서 다소 불운하지만, 분명히 어느 정도는 타당하다. 적절성 없이는 덕이 없으며, 적절성이 있는 곳에는 어느 정도의 찬성이 따른다. 그러나 이 설명은 여전히 불완전하다. 적절성은 모든 덕 있는 행위의 필수 요소이지만, 항상 유일한 요소는 아니다. 자비로운 행위는 찬성뿐 아니라 보상을 받을 만한 또 다른 특성을 지닌다. 이들 체계는 그러한 행위에 대해 마땅히 받아야 할 더 높은 존경의 정도나 자연스럽게 일으키는 감정의 다양성을 쉽게 또는 충분히 설명하지 못한다. 악덕의 설명도 더 완전하지 않다. 마찬가지로 부적절성은 모든 악덕 행위의 필수 요소이지만, 항상 유일한 요소는 아니며, 매우 무해하고 사소한 행위에도 최고도의 부조리와 부적절성이 있을 수 있다. 우리와 함께 사는 사람들에게 해로운 의도적인 행위는 부적절성 외에도 그 자체의 독특한 특성을 지니며, 단순한 반대뿐 아니라 처벌을 받을 만하며, 단순한 싫음이 아니라 분노와 복수의 대상이 된다. 이들 체계는 그러한 행위에 대해 우리가 느끼는 더 높은 혐오의 정도를 쉽게 또는 충분히 설명하지 못한다.