제3절 행위의 공로나 과실에 관한 인간 감정에 대한 운명의 영향

 서론

어떤 행위에 대해 칭찬이나 비난이 있을 수 있다면, 그것은 첫째, 그 행위가 나오는 마음의 의도나 감정에, 둘째, 그 감정이 일으키는 신체의 외적 행위나 움직임에, 셋째, 실제로 그 행위에서 발생하는 모든 좋은 혹은 나쁜 결과에 속해야 한다.

이 세 가지는 행위의 본질과 상황을 구성하며, 행위에 부여될 수 있는 모든 성질의 기초가 되어야 한다. 이 세 가지 중 후자의 두 가지가 칭찬이나 비난의 기초가 될 수 없다는 것은 명백하며, 반대가 주장된 적도 없다. 신체의 외적 행위나 움직임은 가장 무고한 행위와 가장 비난받을 행위에서 종종 동일하다. 새를 쏘는 사람과 사람을 쏘는 사람은 모두 같은 외적 움직임, 즉 총의 방아쇠를 당긴다. 실제로 발생하는 결과는 신체의 외적 움직임보다도 칭찬이나 비난에 더 무관하다. 결과는 행위자가 아니라 운명에 달려 있으므로, 그의 성격과 행위가 대상인 감정의 적절한 기초가 될 수 없다. 그가 책임질 수 있거나 칭찬이나 비난을 받을 수 있는 유일한 결과는 어떤 식으로든 의도된 것이거나, 적어도 그가 행위한 마음의 의도에서 기쁨이나 불쾌를 나타내는 것이다. 따라서 마음의 의도나 감정, 즉 설계의 적절성이나 부적절성, 선의나 해악성에 모든 칭찬이나 비난, 승인이나 불승인이 궁극적으로 속해야 한다.

이 격언이 추상적이고 일반적인 용어로 제시될 때, 누구도 이에 동의하지 않는 사람이 없다. 그 자명한 정의는 전 세계가 인정하며, 인류 중 반대하는 목소리는 없다. 모든 사람은 다양한 우연한, 의도하지 않은, 예측하지 못한 결과가 있더라도, 그 결과가 나온 의도나 감정이 한편으로는 똑같이 적절하고 선의이며, 다른 한편으로는 똑같이 부적절하고 악의적이라면, 행위의 공로나 과실은 여전히 같으며, 행위자는 감사나 원한의 적절한 대상이라고 인정한다.

그러나 이 공정한 격언의 진실을 추상적으로 고려할 때는 설득되더라도, 구체적인 경우에 이르러서는 실제로 발생하는 결과가 행위의 공로나 과실에 대한 우리의 감정에 매우 큰 영향을 미치며, 거의 항상 우리의 감정을 증대시키거나 감소시킨다. 아마도 어떤 경우에도 우리의 감정이 이 규칙에 의해 완전히 조절된다고 보기 어렵다. 이 불규칙한 감정은 모두가 느끼지만, 거의 아무도 충분히 인식하지 못하며, 아무도 인정하려 하지 않는 것이다. 나는 이제 이것을 설명하려 하며, 먼저 그것을 일으키는 원인, 즉 자연이 그것을 만들어내는 메커니즘을 살펴보고, 둘째로 그 영향의 범위를, 마지막으로 그것이 달성하는 목적, 즉 자연의 창조자가 의도한 목적을 고찰할 것이다.

 제1장 운명의 영향 원인에 대하여

고통과 쾌락의 원인이 무엇이든, 그것들은 모든 동물에게 즉각적으로 감사와 원한의 두 감정을 불러일으키는 대상인 것 같다. 그것들은 무생물뿐 아니라 생물에 의해서도 자극된다. 우리는 우리를 다치게 한 돌에게도 잠시 화를 낸다. 아이는 그것을 때리고, 개는 짖으며, 성급한 사람은 저주한다. 그러나 약간의 성찰로 이 감정이 잘못되었음을 깨닫고, 감각이 없는 대상은 복수의 적절한 대상이 아님을 알게 된다. 그러나 피해가 매우 클 경우, 그 원인이 된 대상은 이후로도 불쾌하게 느껴지며, 우리는 그것을 태우거나 파괴하는 데서 쾌감을 얻는다. 친구의 죽음을 우연히 초래한 도구를 이렇게 다루는 것이 적절하며, 이를 소홀히 하면 일종의 비인간성으로 여겨질 것이다.

우리는 마찬가지로 우리에게 큰 또는 빈번한 쾌락을 준 무생물에 대해 일종의 감사를 느낀다. 난파에서 막 탈출한 판자를 불에 태우는 선원은 부자연스러운 행동을 하는 것으로 보일 것이다. 우리는 그가 오히려 그것을 소중히 보존하여 어느 정도 소중한 기념물로 삼을 것으로 기대한다. 사람은 오랫동안 사용한 코담배 상자, 펜 나이프, 지팡이에 애정을 느끼며, 그것을 잃거나 부수면 손해의 가치에 비해 과도하게 속상해한다. 우리가 오랫동안 살았던 집이나 오랫동안 그늘과 푸르름을 즐긴 나무는 모두 그런 은혜를 베푼 자로서 일종의 존경을 받는다. 하나가 쇠퇴하거나 다른 하나가 파괴되면 손해가 없더라도 우울함을 느낀다. 고대의 드리아드와 라레스는 아마도 이런 감정에서 비롯된 나무와 집의 정령으로, 그 대상에 생명이 없으면 불합리해 보이는 그런 감정을 느낀 이들이 만들어낸 미신일 것이다.

그러나 어떤 것이 감사나 원한의 적절한 대상이 되려면, 그것이 쾌락이나 고통의 원인일 뿐 아니라, 그것들을 느낄 수 있어야 한다. 이 다른 성질이 없으면, 그 감정들은 만족스럽게 표출될 수 없다. 쾌락과 고통의 원인에 의해 자극되듯, 그 만족은 그 원인에게 그 감각을 되돌려주는 데 있다. 감각이 없는 대상에게는 아무 소용이 없다. 따라서 동물은 무생물보다 감사와 원한의 부적절한 대상이 덜하다. 물거나 들이받는 개나 소는 모두 처벌받는다. 만약 그들이 사람의 죽음을 초래했다면, 공공이나 피해자의 가족은 그들이 차례로 죽임을 당하지 않으면 만족하지 않는다. 이는 단지 살아있는 자의 안전을 위한 것이 아니라, 어느 정도 죽은 자의 원한을 갚기 위한 것이다. 반면 주인에게 매우 유용했던 동물은 매우 생생한 감사의 대상이 된다. 터키 스파이에서 언급된 장교가 바다를 건너게 해준 말을 찌른 잔인함에 우리는 충격을 받는다. 그가 그 동물이 다른 사람에게도 같은 모험을 제공하지 못하게 하려는 의도였다.

그러나 동물은 쾌락과 고통의 원인이자 그것을 느낄 수 있지만, 여전히 감사나 원한의 완전하고 적절한 대상과는 거리가 멀다. 그 감정들은 완전한 만족을 위해 뭔가 부족함을 느낀다. 감사가 주로 원하는 것은 단지 은혜를 베푼 자가 쾌락을 느끼게 하는 것뿐 아니라, 그가 과거 행위 때문에 그 보상을 받는다는 것을 인식하게 하고, 그 행위에 만족하며, 그가 베푼 은혜가 헛되지 않았음을 확신시키는 것이다. 우리를 가장 매료시키는 것은 은혜를 베푼 자와 우리 자신의 감정이 일치하는 것이다. 우리는 우리 자신을 평가하는 만큼 우리를 평가하고, 우리를 인류의 다른 사람들과 구별하는 사람을 발견하면 기뻐한다. 그에게서 이런 쾌적하고 기분 좋은 감정을 유지하는 것이 우리가 그에게 보답하려는 주요 목적 중 하나이다. 관대한 마음은 은혜를 베푼 자에게 새로운 호의를 강요하려는 이기적인 생각을 경멸하지만, 그의 존경을 유지하고 증대시키는 것은 가장 위대한 마음도 무시하지 않는 관심사이다. 이것이 내가 이전에 관찰한 바, 은혜를 베푼 자의 동기를 이해할 수 없고 그의 행위와 성격이 우리의 승인을 받을 만하지 않으면, 그의 은혜가 아무리 크더라도 우리의 감사가 현저히 줄어든다는 점의 기초이다. 우리는 그 구별에 덜 기뻐하며, 그렇게 약하거나 무가치한 후원자의 존경을 유지하는 것은 그 자체로 추구할 가치가 없는 목표로 보인다.

반면 원한이 주로 집중하는 대상은 적에게 고통을 되돌려주는 것뿐 아니라, 그가 과거 행위 때문에 고통을 받는다는 것을 인식하게 하고, 그 행위를 후회하게 하며, 그가 우리에게 행한 잘못을 깨닫게 하는 것이다. 우리를 해치거나 모욕한 자에게 분노하는 주된 이유는 그가 우리를 무시하고, 자신을 우리보다 부당하게 우선시하며, 다른 사람을 자신의 편의나 기분에 따라 희생시킬 수 있다고 믿는 어리석은 자기애 때문이다. 이 행위의 명백한 부적절함과 거친 무례, 부정의는 우리가 겪은 모든 피해보다 더 충격적이고 분노를 일으킨다. 그를 더 공정한 인식으로 되돌리고, 그가 우리에게 진 빚과 잘못을 깨닫게 하는 것이 복수의 주요 목적이며, 이것을 이루지 못하면 복수는 불완전하다. 적이 우리에게 아무런 해도 끼치지 않았고, 그가 적절히 행동했으며, 우리가 같은 상황이라면 똑같이 행동했을 것이고, 그에게서 받은 모든 피해를 우리가 받을 만하다고 느낀다면, 우리는 조금이라도 관대함이나 정의감이 있다면 어떤 원한도 품지 않는다.

따라서 어떤 것이 감사나 원한의 완전하고 적절한 대상이 되려면 세 가지 자격을 갖추어야 한다. 첫째, 한 경우에는 쾌락의 원인, 다른 경우에는 고통의 원인이어야 한다. 둘째, 그 감각을 느낄 수 있어야 한다. 셋째, 단지 그 감각을 일으킨 것뿐 아니라, 한 경우에는 승인된 의도에서, 다른 경우에는 비난된 의도에서 그것을 일으켜야 한다. 첫 번째 자격은 어떤 대상이 그 감정을 자극할 수 있게 하며, 두 번째는 어떤 면에서 그것들을 만족시킬 수 있게 한다. 세 번째 자격은 완전한 만족에 필요하며, 또한 매우 섬세하고 독특한 쾌락이나 고통을 주므로, 그 감정을 추가로 자극하는 원인이 된다.

따라서 쾌락이나 고통을 주는 것이 감사와 원한의 유일한 자극 원인이므로, 어떤 사람의 의도가 한편으로는 매우 적절하고 선의이며, 다른 한편으로는 매우 부적절하고 악의적이라 하더라도, 그가 의도한 선이나 악을 이루지 못했다면, 두 경우 모두 자극 원인 중 하나가 부족하므로, 한편에서는 감사가 덜하고 다른 한편에서는 원한이 덜하다. 반대로 어떤 사람의 의도에 칭찬할 만한 선의가 없거나 비난할 만한 악의가 없더라도, 그의 행위가 큰 선이나 악을 초래한다면, 두 경우 모두 자극 원인 중 하나가 발생하므로, 한편에서는 약간의 감사가, 다른 한편에서는 약간의 원한이 생긴다. 첫 번째 경우에는 공로의 그림자가, 두 번째 경우에는 과실의 그림자가 그에게 드리운다. 그리고 행위의 결과가 전적으로 운명의 지배를 받으므로, 여기서 운명이 인간의 공로와 과실에 관한 감정에 미치는 영향이 생겨난다. 

제2장 운명의 영향력의 범위에 대하여_

운명의 이 영향력의 효과는, 첫째로, 가장 칭찬받을 만하거나 비난받을 만한 의도에서 비롯된 행위들이 그 의도한 결과를 이루지 못할 때, 그 행위의 공로나 과실에 대한 우리의 인식을 감소시키는 것이며; 둘째로, 우연히도 특별한 기쁨이나 고통을 초래할 때, 그 행위가 출발한 동기나 감정보다 더 큰 공로나 과실을 느끼게 하는 것이다.

1. 
우선, 나는 말하노니, 어떤 사람의 의도가 한편으로는 매우 적절하고 선의에 가득 차 있거나, 다른 한편으로는 매우 부적절하고 악의적일지라도, 그 의도가 결과를 이루지 못하면, 전자의 경우에는 그의 공로가 불완전해 보이고, 후자의 경우에는 그의 과실이 미완성으로 보인다. 그리고 이러한 감정의 불규칙성은 어떤 행위의 결과에 직접 영향을 받는 사람들뿐 아니라, 어느 정도는 공정한 관찰자에게도 느껴진다. 다른 사람을 위해 관직을 청탁했으나 얻지 못한 사람은 친구로 여겨지며, 그의 사랑과 애정을 받을 만한 것으로 보인다. 그러나 단지 청탁만 한 것이 아니라 그것을 성사시킨 사람은 더욱 특별히 후원자이자 은인으로 간주되어 존경과 감사의 대상이 된다. 은혜를 입은 사람은 어느 정도 정당하게 자신을 첫 번째 사람과 동등하다고 생각할 수 있지만, 두 번째 사람에 대해서는 자신이 열등하다고 느끼지 않는다면 그의 감정을 이해할 수 없다. 실제로 우리는 누군가가 우리를 도우려 했던 것과 실제로 도운 사람에게 똑같이 감사해야 한다고 말하는 것이 흔하지만, 이는 모든 훌륭한 말과 마찬가지로 어느 정도의 관용을 가지고 이해해야 한다. 관대함을 지닌 사람의 경우, 실패한 친구에 대한 감정은 성공한 친구에 대한 감정과 거의 같을 수 있으며, 그가 더 관대할수록 그 감정은 거의 정확히 일치한다. 진정한 관대함을 가진 사람에게는, 자신이 존경할 만하다고 생각하는 이들에게 사랑받고 존경받는 것이 모든 이점보다 더 큰 기쁨과 감사를 불러일으킨다. 따라서 그들이 그 이점을 잃으면, 거의 무시할 만한 사소한 손실처럼 보인다. 그러나 그들은 여전히 무언가를 잃는다. 따라서 그들의 기쁨과 결과적으로 감사는 완전하지 않다. 그리고 실패한 친구와 성공한 친구 사이에 다른 모든 조건이 같다면, 가장 고귀하고 훌륭한 마음에서도 성공한 친구에게 약간의 애정 차이가 있을 것이다. 심지어 인간은 이 점에서 매우 부당하여, 의도한 이익이 성취되었더라도 특정 은인의 도움으로 이루어지지 않았다면, 그 사람에게 덜 감사해야 한다고 생각하는 경향이 있다. 그들의 감사가 여러 사람에게 나누어지기 때문에, 어느 한 사람에게 돌아가는 몫은 적어 보인다. 우리는 흔히 그런 사람에 대해 “그는 분명히 우리를 도우려 했고, 그 목적을 위해 최선을 다했다”고 말한다. 그러나 그가 한 도움만으로는 결과를 이루지 못했으므로, 우리는 그에게 감사할 의무가 없다고 생각한다. 이러한 고려는 공정한 관찰자의 눈에도 그에게 진 빚을 줄여야 한다고 상상한다. 실제로 도움을 주려 했으나 실패한 사람은, 성공했을 때 가졌을 감사에 대한 의존이나 자신의 공로에 대한 인식이 전혀 같지 않다.

어떤 우연한 일로 인해 그 능력과 재능이 결과를 내지 못했을 때조차, 그 능력의 공로는 어느 정도 불완전해 보인다. 예를 들어, 장군이 대신들의 시기심 때문에 조국의 적에 대해 큰 이점을 얻지 못했다면, 그는 그 기회를 영원히 아쉬워한다. 그는 공공의 이익뿐 아니라, 자신의 눈과 다른 모든 사람의 눈에 자신의 인격에 새로운 빛을 더할 행동을 하지 못한 것을 한탄한다. 그가 계획이나 설계만을 담당했고, 실행에는 더 큰 능력이 필요하지 않았으며, 실행할 능력이 충분하다고 인정받았고, 허락만 받았다면 성공이 확실했음에도 불구하고, 그는 그것을 실행하지 못했다. 그는 위대한 계획에 대한 찬사를 받을 자격이 있을지라도, 위대한 행동을 실제로 수행한 공로는 부족하다. 거의 마무리 단계에 이른 공공 사무를 다른 사람에게 넘기는 것은 가장 부당한 일로 여겨진다. 그가 이미 많은 일을 했으므로, 우리는 그가 그것을 완성할 완전한 공로를 얻도록 허락받아야 한다고 생각한다. 폼페이우스는 루쿨루스의 승리를 가로채고, 다른 사람의 행운과 용기에 속한 월계관을 차지했다는 비난을 받았다. 루쿨루스의 영광은 그의 친구들조차도 그가 거의 누구나 마무리할 수 있었던 정복을 끝내지 못했을 때 덜 완전하게 여겼다. 건축가가 자신의 설계가 전혀 실행되지 않거나 건물의 효과를 망칠 정도로 변경되면 상심한다. 그러나 설계는 건축가에게 전적으로 의존하는 부분이다. 그의 천재성은 좋은 평가자에게는 설계에서나 실행에서나 완전히 드러난다. 그러나 설계는 가장 지적인 사람에게도 고귀하고 웅장한 건물만큼의 기쁨을 주지 못한다. 그들은 맛과 천재성을 설계와 건물 모두에서 발견할 수 있지만, 그 효과와 즐거움은 매우 다르며, 설계에서 얻는 즐거움은 때때로 건물에서 느끼는 경이와 감탄에 미치지 못한다. 우리는 많은 사람이 카이사르와 알렉산더보다 뛰어난 재능을 가졌으며, 같은 상황에서 더 위대한 행동을 할 것이라고 믿을 수 있다. 그러나 우리는 그들을 모든 시대와 민족에서 경외와 감탄을 받은 두 영웅만큼 놀라워하지 않는다. 마음의 냉정한 판단은 그들을 더 인정할 수 있지만, 그들은 눈부신 위대한 행동의 광채가 부족하다. 덕과 재능의 우월성은, 그 우월성을 인정하는 사람들에게조차, 업적의 우월성과 같은 효과를 갖지 못한다.

이처럼 선을 행하려는 실패한 시도의 공로는, 배은망덕한 인간의 눈에는 실패로 인해 줄어든다. 악을 행하려는 실패한 시도의 과실도 마찬가지다. 범죄를 계획했다는 사실이 명백히 증명되어도, 실제 범죄 행위만큼 엄하게 처벌받는 경우는 거의 없다. 반역죄가 아마 유일한 예외일 것이다. 그 범죄는 정부 자체의 존재에 직접 영향을 미치므로, 정부는 다른 어떤 범죄보다 더 경계한다. 반역 처벌에서 주권자는 자신에게 직접 가해진 상처에 분노한다. 다른 범죄 처벌에서는 주권자가 자신의 신하들에게 가해진 상처에 공감하여 분노한다. 첫 번째 경우에는 자신의 사건을 판단하므로, 공정한 관찰자가 승인할 수 있는 것보다 더 폭력적이고 잔인한 처벌을 내릴 가능성이 크다. 또한 그의 분노는 더 작은 이유에도 일어나며, 다른 경우처럼 범죄가 저질러지거나 시도되기를 기다리지 않는다. 반역 음모는 아무 일도 일어나지 않았거나 시도조차 없었더라도, 심지어 반역적 대화도 많은 나라에서 실제 반역 행위와 같은 방식으로 처벌된다. 다른 모든 범죄에 관해서는, 시도조차 하지 않은 단순한 계획은 거의 처벌받지 않으며, 엄하게 처벌받지도 않는다. 범죄 계획과 범죄 행위는 반드시 같은 정도의 타락을 의미하지 않으며, 따라서 같은 처벌을 받아서는 안 된다고 말할 수 있다. 우리는 실행할 수 없음을 알면서도 많은 일을 결심하고 실행 조치를 취할 수 있다. 그러나 이 이유는 마지막 시도까지 간 경우에는 적용되지 않는다. 그러나 적에게 총을 쏘았으나 빗나간 사람은 거의 모든 나라 법에서 사형에 처해진다. 스코틀랜드의 옛 법에 따르면, 상처를 입혔더라도 일정 시간 내에 사망하지 않으면 암살자는 최후의 형벌을 받지 않는다. 그러나 인간의 분노는 이 범죄에 대해 매우 높으며, 그것을 저지를 수 있는 사람에 대한 공포가 크므로, 단순한 시도도 모든 나라에서 사형에 처해야 한다. 작은 범죄 시도는 거의 항상 가볍게 처벌되거나 전혀 처벌받지 않는다. 이웃의 주머니에서 아무것도 꺼내지 못한 도둑은 단지 수치심만 받는다. 만약 손수건을 훔쳤다면 사형에 처해졌을 것이다. 이웃 창문에 사다리를 놓다가 붙잡힌 주택 침입자는 사형에 처해지지 않는다. 강간 시도는 강간과 같은 처벌을 받지 않는다. 기혼 여성을 유혹하려 한 시도는 전혀 처벌받지 않지만, 유혹은 엄하게 처벌된다. 우리는 단지 해를 끼치려 한 사람에 대해 실제로 해를 끼친 사람과 같은 처벌을 내릴 만큼 분노하지 않는다. 한 경우에는 구출된 기쁨이 그의 행위의 잔인함을 완화시키고, 다른 경우에는 불행의 슬픔이 그것을 증가시킨다. 그러나 그의 진정한 과실은 두 경우 모두 의도가 똑같이 범죄적이므로 의심할 여지없이 같다. 따라서 이 점에서 모든 사람의 감정에는 불규칙성이 있으며, 가장 문명화된 나라뿐 아니라 가장 야만적인 나라의 법률에서도 징계가 완화된다. 문명화된 민족의 인도주의는 범죄의 결과가 없으면 처벌을 면제하거나 완화하는 경향이 있다. 반면 야만인은 어떤 행위의 실제 결과가 없으면 동기에는 별로 민감하지 않다.

어떤 사람이 열정이나 나쁜 동료의 영향으로 범죄를 저지르기로 결심하고 아마도 조치를 취했으나, 다행히도 우연한 사고로 인해 실행할 수 없게 되었다면, 그가 양심의 가책이 조금이라도 남아 있다면, 평생 이 사건을 큰 구원으로 여길 것이다. 그는 자신이 막 빠져들 뻔한 죄악에서 구해준 하늘에 감사하지 않고는 그 사건을 생각할 수 없다. 그리고 남은 인생을 공포, 후회, 참회의 장으로 만드는 것을 막아준 것에 감사한다. 그러나 그의 손은 무죄일지라도, 마음은 실제로 실행한 것만큼 죄책감을 느낀다. 그러나 범죄가 실행되지 않았다는 사실을 생각하면 양심이 크게 편안해진다. 실패가 자신의 미덕 때문이 아님을 알면서도, 그는 자신이 처벌받을 만한 정도가 덜하다고 생각한다. 이 행운은 모든 죄책감을 줄이거나 완전히 없애기도 한다. 자신이 얼마나 결심했는지를 기억하는 것은, 오히려 자신의 탈출이 더 크고 기적적이라고 여기게 한다. 그는 여전히 자신이 탈출했다고 믿으며, 평안한 마음을 위태롭게 했던 위험을, 안전한 사람이 때때로 절벽에서 떨어질 뻔한 위험을 기억하며 공포에 떨듯이 되돌아본다.

2. 
운명의 이 영향력의 두 번째 효과는, 행위가 우연히도 특별한 기쁨이나 고통을 초래할 때, 그 행위가 출발한 동기나 감정보다 더 큰 공로나 과실을 느끼게 하는 것이다. 행위의 쾌적하거나 불쾌한 결과는 행위자에게 공로나 과실의 그림자를 드리우는데, 그 의도에는 칭찬이나 비난받을 만한 점이 없거나, 적어도 우리가 부여하는 정도만큼은 아니다. 예를 들어, 나쁜 소식을 전하는 전령은 우리에게 불쾌하며, 반대로 좋은 소식을 전하는 사람에게는 일종의 감사를 느낀다. 우리는 잠시 동안 그들을 우리 행운의 원인으로 여기며, 실제로 그들이 단지 소식을 전했을 뿐임에도 불구하고 그 결과를 가져온 것처럼 본다. 기쁨의 최초 원인은 일시적인 감사의 대상이 된다. 우리는 그를 따뜻하고 애정 어린 마음으로 맞이하며, 번영의 순간에 그에게 특별한 은혜에 대한 보상을 해주고 싶어 한다. 모든 궁정의 관례에 따라, 승리 소식을 전하는 장교는 상당한 특전을 받으며, 장군은 가장 총애하는 부하 중 한 명을 이 즐거운 임무에 보낸다. 반면 슬픔의 최초 원인은 일시적인 분노의 대상이 된다. 우리는 그를 거의 원망과 불안으로 바라보지 않을 수 없으며, 거칠고 난폭한 사람들은 그의 소식 때문에 생긴 분노를 그에게 쏟아내기도 한다. 아르메니아의 티그라네스 왕은 강력한 적의 접근 소식을 처음 전한 사람의 목을 베었다. 나쁜 소식의 전달자를 이렇게 처벌하는 것은 야만적이고 비인간적으로 보인다. 그러나 좋은 소식의 전달자를 보상하는 것은 우리에게 불쾌하지 않으며, 왕의 관대함에 적합하다고 생각한다. 그러나 왜 우리는 이런 차이를 두는가? 한쪽에 잘못이 없다면, 다른 쪽에도 공로가 없기 때문이다. 이는 어떤 이유라도 사회적이고 자비로운 감정을 발휘하는 데 충분한 근거가 되지만, 반사회적이고 악의적인 감정을 받아들이려면 가장 확고하고 실질적인 이유가 필요하기 때문이다.

그러나 일반적으로 우리는 반사회적이고 악의적인 감정을 받아들이기를 꺼리며, 그 만족을 결코 승인하지 말아야 한다는 규칙을 세우지만, 그 감정이 향하는 대상의 악의적이고 부당한 의도가 그를 적절한 대상으로 만들 때에만 예외를 둔다. 그러나 어떤 경우에는 이 엄격함을 완화한다. 한 사람의 부주의가 다른 사람에게 의도치 않은 피해를 초래했을 때, 우리는 피해자의 분노에 어느 정도 공감하여, 그가 가해자에게 행하는 처벌이 피해가 없었더라면 그 행위가 받을 만한 것보다 훨씬 더 무거운 것을 승인한다.

어떤 정도의 부주의는 아무에게도 피해를 주지 않아도 처벌받아야 할 것이다. 예를 들어, 어떤 사람이 지나가는 사람들에게 경고하지 않고, 돌이 어디에 떨어질지 신경 쓰지 않고 큰 돌을 담장 너머 공공 도로에 던졌다면, 그는 분명히 처벌받아야 한다. 매우 엄격한 경찰은 아무 피해가 없었더라도 그런 어리석은 행동을 처벌할 것이다. 그 행위자는 다른 사람의 행복과 안전을 무례하게 경시한다. 그의 행동에는 진정한 부정의가 있다. 그는 이웃을 아무도 자신에게 원하지 않을 위험에 무분별하게 노출시키며, 이는 정의와 사회의 기초인 동료 인간에 대한 존중감이 부족함을 명백히 보여준다. 따라서 법에서는 중대한 부주의를 거의 악의적 의도와 동등하게 본다. 그런 부주의로 인해 불행한 결과가 발생하면, 그 행위자는 실제로 그 결과를 의도한 것처럼 처벌받으며, 단지 경솔하고 무례한 행동이었던 것이 심각한 범죄로 간주되어 가장 엄한 처벌을 받는다. 예를 들어, 위에서 언급한 어리석은 행동으로 인해 우연히 사람이 죽으면, 많은 나라, 특히 스코틀랜드의 옛 법에 따라 사형에 처해진다. 비록 이것이 지나치게 엄격하다고 해도, 우리의 자연스러운 감정과 완전히 모순되지는 않는다. 우리는 그의 어리석고 비인간적인 행동에 대한 정당한 분노가 불행한 피해자에 대한 공감으로 더욱 격해진다. 그러나 아무도 아무도 다치지 않은 채 돌을 무심코 길에 던졌다는 이유만으로 그를 교수형에 처하는 것은 우리의 자연스러운 공평감각에 가장 충격적일 것이다. 그러나 그의 어리석고 비인간적인 행동은 이 경우에도 동일하다. 그러나 우리의 감정은 매우 다를 것이다. 이러한 차이를 고려하면, 관찰자의 분노가 행위의 실제 결과에 의해 얼마나 크게 영향을 받는지 알 수 있다. 이런 경우에는, 내가 틀리지 않았다면, 거의 모든 나라의 법에서 상당한 엄격함이 발견될 것이다. 반면, 반대의 경우에는 매우 일반적인 징계 완화가 있음을 이미 언급했다.

반대로, 만약 내면의 사람이 우리를 비난한다면, 인류의 가장 큰 환호도 무지와 어리석음의 소음에 불과하게 보이며, 우리가 이 공정한 심판자의 역할을 맡을 때마다 우리 자신의 행동을 혐오와 불만으로 바라보지 않을 수 없습니다. 약하고 허영심 많으며 경솔한 사람들은 가장 근거 없는 비난에 상처받거나 가장 터무니없는 찬사에 들뜰 수 있습니다. 그런 사람들은 자신의 행동에 대해 어떤 의견을 가져야 할지 내면의 심판자에게 묻는 데 익숙하지 않습니다. 이 가슴 속 거주자, 이 추상적인 인간, 인류의 대표자이자 신의 대리인으로서 자연이 모든 행동의 최고 심판자로 정한 이 존재는 그들에게 거의 호소되지 않습니다. 그들은 하급 법원의 결정에 만족합니다. 그들이 함께 살고 교류한 특정한 사람들의 승인만이 대개 그들의 모든 소망의 궁극적인 목표였습니다. 만약 그것을 얻으면 그들의 기쁨은 완전하며, 실패하면 완전히 실망합니다. 그들은 상급 법원에 호소할 생각을 하지 않습니다. 그 결정에 대해 거의 묻지 않았고, 그 절차의 규칙과 형식에 전혀 익숙하지 않습니다. 그러므로 세상이 그들을 해칠 때, 그들은 스스로 정의를 실현할 능력이 없으며, 결과적으로 필연적으로 세상의 노예가 됩니다. 그러나 모든 경우에 내면의 심판자에게 의지하고, 세상이 승인하거나 비난하는 것이 아니라 이 공정한 관찰자가 자연스럽고 적절한 찬사나 비난의 대상으로 여기는 것을 고려하는 사람은 다릅니다. 그의 행동에 대한 이 최고 중재자의 판단이 그가 주로 구하는 찬사이며, 그가 주로 두려워하는 비난입니다. 이 최종 결정과 비교할 때, 인류 전체의 감정은 완전히 무관하지는 않지만, 그다지 중요하지 않게 보이며, 그는 그들의 호의적인 판단에 크게 고양되거나 가장 불리한 판단에 크게 낙담하지 않습니다.

내면의 이 심판자에게만 의지함으로써 우리는 자신과 관련된 모든 것을 적절한 형태와 크기로 볼 수 있으며, 우리 자신의 이익과 다른 사람들의 이익 사이에 적절한 비교를 할 수 있습니다.

신체의 눈에 대해, 물체는 실제 크기보다는 그 위치의 가까움이나 멀음에 따라 크거나 작게 보입니다. 마음의 자연스러운 눈이라고 할 수 있는 것에도 마찬가지이며, 우리는 이 두 기관의 결함을 거의 같은 방식으로 보완합니다. 현재 내 위치에서 광활한 잔디밭과 숲, 먼 산들은 내가 글을 쓰는 작은 창문을 가릴 뿐이며, 내가 앉아 있는 방보다 훨씬 작아 보입니다. 나는 이 큰 물체들과 내 주변의 작은 물체들을 공정하게 비교할 수 있는 유일한 방법은 적어도 상상 속에서라도 다른 위치로 이동하여 두 물체를 거의 같은 거리에서 바라보고 그 실제 비율에 대한 판단을 내리는 것입니다. 습관과 경험이 나로 하여금 이것을 너무 쉽게 그리고 즉각적으로 하게 만들어서 내가 그것을 하는 것을 거의 의식하지 못합니다. 그리고 시각의 철학에 어느 정도 익숙하지 않으면, 상상력이 그들의 실제 크기에 대한 지식으로 그들을 부풀리고 확장하지 않는다면, 그 먼 물체들이 눈에 얼마나 작게 보일지 완전히 확신할 수 없습니다.

마찬가지로, 인간 본성의 이기적이고 원초적인 감정에 대해, 자신의 아주 작은 이익의 손실이나 획득은 훨씬 더 큰 중요성을 가지며, 훨씬 더 열정적인 기쁨이나 슬픔, 훨씬 더 강렬한 욕망이나 혐오를 불러일으킵니다. 반면, 특별한 연관이 없는 다른 사람의 가장 큰 관심사는 그렇지 않습니다. 그 사람의 이익은 이 위치에서 바라보는 한, 결코 우리 자신의 이익과 비교될 수 없으며, 그가 아무리 파멸적일지라도 우리 자신의 이익을 증진하는 어떤 행동도 우리를 제지할 수 없습니다. 이러한 반대되는 이익을 적절히 비교하려면, 우리는 위치를 바꿔야 합니다. 우리는 자신의 위치도, 그의 위치도 아닌, 둘 중 어느 쪽과도 특별한 연관이 없고 우리 사이에서 공정하게 판단하는 제3자의 위치와 눈으로 바라봐야 합니다. 여기서도 습관과 경험이 우리로 하여금 이것을 너무 쉽게 그리고 즉각적으로 하게 만들어서 우리가 그것을 하는 것을 거의 의식하지 못합니다. 그리고 이 경우에도 어느 정도의 성찰과 심지어 철학이 필요하여, 만약 적절성과 정의감이 우리의 감정의 자연스러운 불평등을 바로잡지 않는다면, 우리는 이웃의 가장 큰 관심사에 얼마나 적게 관심을 가질 것이며, 그와 관련된 어떤 일에도 얼마나 적게 영향을 받을 것인지 설득해야 합니다.

가령, 중국의 거대한 제국과 그 수많은 주민들이 갑자기 지진으로 삼켜졌다고 가정해 봅시다. 그리고 그 지역과 아무런 연관이 없는 유럽의 한 인도주의자가 이 끔찍한 재난 소식을 접했을 때 어떻게 반응할지 생각해 봅시다. 그는 아마도 먼저 그 불행한 사람들에 대한 깊은 슬픔을 강하게 표현하고, 인간 생명의 불확실성과 한순간에 파괴될 수 있는 인간 노동의 허무함에 대해 많은 우울한 성찰을 할 것입니다. 또한 만약 그가 사색가라면, 이 재난이 유럽의 상업과 전 세계의 무역과 사업에 미칠 영향에 대해 많은 추론을 할 수도 있습니다. 그리고 이 모든 훌륭한 철학과 인도주의적 감정이 한 번 표현된 후에는, 그는 마치 그런 사고가 전혀 일어나지 않은 것처럼 자신의 일이나 즐거움, 휴식이나 오락을 평온하게 계속할 것입니다. 자신에게 닥칠 수 있는 가장 사소한 재난이 오히려 더 큰 실제 혼란을 일으킬 것입니다. 만약 그가 내일 새끼손가락을 잃는다면, 그는 오늘 밤 잠을 이루지 못할 것입니다. 그러나 그가 그들을 결코 보지 않는 한, 그는 수억 명의 형제들의 파멸과 그 엄청난 인구의 파괴 위에서 가장 깊은 안심 속에 코를 골 것입니다. 그리고 그 엄청난 파괴는 그에게 자신의 사소한 불행보다 분명히 덜 흥미로운 대상처럼 보입니다. 그러므로 자신에게 이 사소한 불행을 막기 위해, 만약 그가 그들을 결코 본 적이 없다면, 인도주의자는 수억 명의 형제들의 생명을 희생할 의향이 있을까요? 인간 본성은 이 생각에 공포로 몸서리치며, 세상은 가장 타락하고 부패한 상태에서도 이 생각을 품을 수 있는 악당을 결코 낳지 않았습니다. 그러나 이 차이는 무엇 때문일까요? 우리의 수동적 감정이 거의 항상 이렇게 비열하고 이기적인데, 어떻게 우리의 능동적 원칙은 종종 이렇게 관대하고 고귀할 수 있을까요? 우리가 항상 자신과 관련된 일에 훨씬 더 깊이 영향을 받는데, 무엇이 관대한 사람들로 하여금 모든 경우에, 그리고 비열한 사람들로 하여금 많은 경우에 자신의 이익을 타인의 더 큰 이익에 희생하게 할까요? 그것은 인도주의의 부드러운 힘도 아니고, 자연이 인간의 마음에 불을 붙인 그 연약한 자비의 불꽃도 아닙니다. 그것은 더 강한 힘, 더 강력한 동기이며, 그런 경우에 자신을 발휘하는 것입니다. 그것은 이성, 원칙, 양심, 가슴 속 거주자, 내면의 사람, 우리의 행동에 대한 위대한 심판자이자 중재자입니다. 그가 우리가 타인의 행복에 영향을 미치려 할 때마다, 가장 건방진 감정도 놀라게 할 수 있는 목소리로 우리에게 말합니다. 우리는 다수 중 하나일 뿐이며, 그 중 어느 누구보다 낫지 않으며, 우리가 자신을 부끄럽고 맹목적으로 다른 사람보다 우선시할 때, 우리는 분노와 혐오, 저주받을 적절한 대상이 된다고 말입니다. 오직 그로부터만 우리는 우리 자신과 우리 자신과 관련된 모든 것의 진정한 하찮음을 배우며, 자기애의 자연스러운 왜곡은 이 공정한 관찰자의 눈으로만 바로잡힐 수 있습니다. 그는 우리에게 일반성의 적절성과 불의의 추함을 보여주며, 자신의 가장 큰 이익을 포기하는 것이 타인의 더 큰 이익에 적절함을, 그리고 자신에게 가장 큰 이익을 얻기 위해 타인에게 가장 작은 해를 끼치는 것이 추함을 보여줍니다. 우리가 이웃을 사랑해서, 인류를 사랑해서 신성한 덕목을 실천하는 것이 아닙니다. 많은 경우에 그런 신성한 덕목을 실천하게 하는 것은 더 강한 사랑, 더 강력한 애정이며, 그것은 명예롭고 고귀한 것, 우리 자신의 성격의 위대함과 존엄성, 우월성에 대한 사랑입니다.

타인의 행복이나 불행이 어떤 면에서든 우리의 행동에 달려 있을 때, 우리는 자기애가 우리에게 제안하는 대로 자신의 작은 이익을 이웃의 더 큰 이익보다 우선시할 엄두를 내지 못합니다. 우리는 형제들의 분노와 분개, 그리고 부적절함에 대한 감각이 이 애정을 부적절하게 느끼게 하며, 이 경우 그 행동이 초래할 비난의 감각이 이를 지지하고 생기를 불어넣는다는 것을 느낍니다. 그러나 타인의 행복이나 불행이 어떤 면에서도 우리의 행동에 달려 있지 않고, 우리의 이익이 그들과 완전히 분리되어 연결이나 경쟁이 없을 때, 비난의 감각이 개입하지 않으므로, 단순한 부적절함의 감각은 우리를 자연스러운 자기 관심과 타인에 대한 자연스러운 무관심에서 벗어나게 하는 데 거의 도움이 되지 않습니다. 가장 평범한 교육은 우리에게 모든 중요한 경우에 자신과 타인 사이에서 어느 정도 공정하게 행동하도록 가르치며, 심지어 세상의 일상적인 교류도 우리의 능동적 원칙을 어느 정도 적절성에 맞추게 할 수 있습니다. 그러나 우리의 수동적 감정의 불평등을 바로잡으려는 것은 가장 인위적이고 정교한 교육뿐이며, 이를 위해서는 가장 엄격하고 깊이 있는 철학에 의지해야 합니다.

두 가지 다른 철학자 집단이 이 도덕성의 가장 어려운 교훈을 가르치려 시도했습니다. 한 집단은 타인의 이익에 대한 감수성을 높이려 했고, 다른 집단은 자신의 이익에 대한 감수성을 줄이려 했습니다. 첫 번째는 우리가 자연스럽게 자신에게 느끼는 것처럼 타인에게도 느끼게 하려 했고, 두 번째는 우리가 자연스럽게 타인에게 느끼는 것처럼 자신에게 느끼게 하려 했습니다.

첫 번째는 끊임없이 우리에게 행복을 꾸짖는 우울한 도덕가들입니다. 그들은 많은 형제들이 고통받고 있을 때 우리의 행복을 비난하며, 가난의 쇠약, 질병의 고통, 죽음의 공포, 적의 모욕과 억압 속에서 고통받는 수많은 불쌍한 사람들을 생각하지 않는 번영의 자연스러운 기쁨을 불경하다고 여깁니다. 그들은 우리가 결코 본 적도 없고 들은 적도 없지만 언제나 수많은 동료 인간들을 감염시키는 그 고통에 대한 연민이 행운의 즐거움을 줄이고 모든 사람에게 일정한 우울한 낙담을 습관적으로 만들어야 한다고 생각합니다. 그러나 무엇보다도, 우리가 알지 못하는 불행에 대한 이 극단적인 공감은 전혀 터무니없고 불합리해 보입니다. 지구 전체를 평균 내면, 고통이나 불행을 겪는 사람 한 명당 번영과 기쁨, 또는 적어도 견딜 만한 상황에 있는 사람이 스무 명입니다. 왜 우리가 스무 명과 함께 기뻐하기보다 한 명과 함께 울어야 하는지 이유를 댈 수 없습니다. 게다가 이 인위적인 연민은 터무니없을 뿐만 아니라 전혀 달성할 수 없는 것처럼 보이며, 이런 태도를 가장하는 사람들은 보통 마음에 닿지 않는 위선적인 슬픔만을 가지고 있어 얼굴과 표정을 불쾌하고 우울하게 만들 뿐입니다. 마지막으로, 이 마음가짐은 설령 달성할 수 있다 해도 전혀 쓸모없으며, 그것을 가진 사람을 불행하게 만들 뿐입니다. 우리가 전혀 알지 못하고 활동 영역 밖에 있는 사람들의 운명에 관심을 가지는 것은 그들에게 아무런 이익도 주지 못하고 우리 자신에게만 불안만을 초래할 뿐입니다. 달에 있는 세상에 대해 왜 우리 자신을 괴롭혀야 할까요? 모든 사람, 심지어 가장 먼 사람들도 분명히 우리의 좋은 소원을 받을 자격이 있으며, 우리는 자연스럽게 그들에게 좋은 소원을 보냅니다. 그러나 그들이 불행하다 해도, 그 때문에 우리 자신을 걱정하는 것은 우리의 의무가 아닌 것 같습니다. 우리가 도울 수도 없고 해칠 수도 없는, 모든 면에서 우리와 매우 먼 사람들의 운명에 거의 관심을 가지지 않는 것은 자연이 현명하게 정한 것입니다. 만약 이 점에서 우리의 원래 성격을 바꿀 수 있다 해도, 우리는 그 변화로부터 아무것도 얻지 못할 것입니다.
 

자신에게 특별히 관련된 것에 대한 감수성을 줄임으로써 우리의 수동적 감정의 자연스러운 불평등을 바로잡으려는 도덕가들 중에는 모든 고대 철학 학파, 특히 고대 스토아 학파가 포함됩니다. 스토아 학파에 따르면, 인간은 자신을 분리되고 고립된 존재로 보지 말고, 세계 시민이자 자연이라는 거대한 공동체의 일원으로 봐야 합니다. 이 거대한 공동체의 이익을 위해, 그는 언제나 자신의 작은 이익이 희생되는 것을 기꺼이 받아들여야 합니다. 자신과 관련된 어떤 것도 이 거대한 체계의 다른 동등하게 중요한 부분과 관련된 어떤 것보다 더 크게 영향을 미쳐서는 안 됩니다. 우리는 자신을 자신의 이기적 감정이 우리를 놓는 빛이 아니라, 세계의 다른 어떤 시민도 우리를 볼 법한 빛으로 바라봐야 합니다. 우리 자신에게 닥친 일은 이웃에게 닥친 일로 보아야 하며, 또는 같은 말로, 이웃이 우리에게 닥친 일을 보는 것과 같아야 합니다. 에픽테토스는 말합니다. “이웃이 아내나 아들을 잃을 때, 이것이 인간의 재난이며, 사물의 보통 과정에 따른 자연스러운 사건임을 느끼지 못하는 사람이 없습니다. 그러나 같은 일이 우리에게 일어나면, 우리는 가장 끔찍한 불행을 겪은 것처럼 울부짖습니다. 우리는 이 사고가 다른 사람에게 일어났을 때 우리가 어떻게 반응했는지 기억해야 하며, 그 경우의 우리와 같아야 합니다.” 이 최고의 관대함과 굳건함에 도달하는 것이 아무리 어려워도, 그것을 시도하는 것은 결코 터무니없거나 쓸모없는 일이 아닙니다. 완벽한 적절성이 요구하는 스토아적 이상을 가진 사람은 거의 없지만, 모든 사람은 어느 정도 자신을 통제하고 이웃이 받아들일 수 있는 수준으로 자신의 이기적 감정을 낮추려고 노력합니다. 그러나 이것은 자신에게 닥친 일을 이웃이 보는 빛으로 바라보는 것만큼 효과적으로 이루어질 수 없습니다. 이 점에서 스토아 철학은 우리의 자연스러운 완전성 개념을 펼쳐 보일 뿐입니다. 그러므로 이 완벽한 자기 통제를 목표로 하는 것은 터무니없거나 부적절하지 않습니다. 그것을 달성하는 것도 쓸모없지 않고, 오히려 세상을 지배하는 지혜와 정의에 대한 확고한 신뢰와 우리 자신과 우리 자신과 관련된 모든 것을 이 자연의 지배 원리에 완전히 맡기는 것을 확립함으로써 우리의 행복을 가장 견고하고 안전한 토대 위에 세우는 가장 유익한 일입니다.

그러나 우리는 거의 완벽한 적절성에 맞게 우리의 수동적 감정을 조절할 수 없습니다. 우리는 자신에게 너무 많이 영향을 받고, 타인에게는 너무 적게 영향을 받는 것을 어느 정도 용인하며, 세상도 우리를 어느 정도 용인합니다. 우리가 자신과 타인 사이에서 항상 공정하게 행동하고, 결코 타인의 큰 이익을 자신의 작은 이익에 희생하지 않는다면, 우리는 쉽게 용서받습니다. 그리고 모든 경우에 의무를 다하려는 사람들이 자신과 타인 사이에서 이 정도의 공정성이라도 유지할 수 있다면 좋을 것입니다. 그러나 현실은 매우 다릅니다. 선한 사람들조차도 내면의 심판자가 그들의 이기적 감정의 폭력과 불의에 의해 타락할 위험이 있으며, 실제 상황이 허용하는 것과 매우 다른 보고를 하도록 종종 유도됩니다.

우리는 두 가지 다른 경우에 자신의 행동을 검토하고, 공정한 관찰자가 그것을 어떻게 볼지 보려고 노력합니다. 첫째, 우리가 행동하려 할 때, 둘째, 행동한 후입니다. 두 경우 모두 우리의 시각은 매우 편파적이지만, 특히 그렇지 않아야 할 때 가장 편파적입니다.

우리가 행동하려 할 때, 열정의 열망은 거의 우리로 하여금 무관심한 사람의 정직함으로 우리가 하는 일을 고려하게 하지 않습니다. 그때 우리를 흔드는 격렬한 감정은 우리가 다른 사람의 입장이 되어 그에게 자연스럽게 보일 빛으로 우리에게 중요한 대상을 바라보려 해도 사물을 왜곡합니다. 우리 자신의 감정의 격렬함은 끊임없이 우리를 자신의 위치로 되돌려, 모든 것이 자기애에 의해 과장되고 왜곡되어 보이게 합니다. 그 대상들이 다른 사람에게 어떻게 보일지, 그가 그것을 어떻게 볼지에 대한 시각은, 말하자면, 순간적인 힐끗 봄에 불과하며, 금세 사라지고, 지속되는 동안에도 완전히 공정하지 않습니다. 우리는 그 순간조차도 우리 특유의 상황이 우리에게 주는 열기와 날카로움에서 완전히 벗어날 수 없으며, 우리가 하려는 일을 공정한 판사의 완전한 공정성으로 고려할 수 없습니다. 이런 이유로, 말레브랑슈 신부가 말했듯이, 모든 감정은 스스로를 정당화하며, 우리가 그것들을 느끼는 한 그 대상에 비례하고 합리적으로 보입니다.

불법 행위가 수반되지 않는 또 다른 정도의 과실이 있다. 그 과실을 범한 사람은 이웃을 자신과 같이 대하며, 누구에게도 해를 끼칠 의도가 없고, 타인의 안전과 행복에 대해 거만한 경멸을 품지 않는다. 그러나 그는 자신의 행동에 있어 마땅히 그래야 할 만큼 신중하고 조심스럽지 못하며, 이로 인해 어느 정도의 비난과 책망을 받을 만하지만, 어떠한 처벌도 받아서는 안 된다. 그러나 만약 이러한 종류의 과실[4]로 인해 다른 사람에게 손해를 끼쳤다면, 나는 모든 나라의 법률에 따라 그 손해를 배상할 의무가 있다고 믿는다. 그리고 이것이 의심할 여지 없이 실제적인 처벌이며, 그가 초래한 불운한 사고가 없었다면 아무도 그에게 가하지 않았을 처벌임에도 불구하고, 이 법의 결정은 모든 인간의 자연스러운 감정에 의해 승인된다. 우리는 한 사람이 다른 사람의 부주의로 인해 고통받아서는 안 되며, 비난받을 만한 과실로 인한 손해는 그 과실을 범한 사람이 보상해야 한다는 것보다 더 공정한 것은 없다고 생각한다.

또 다른 종류의 과실이 있는데, 이는 우리 행동의 모든 가능한 결과에 대해 가장 세심한 두려움과 신중함이 결여된 상태를 의미한다. 이 고통스러운 주의가 결여되었으나 나쁜 결과가 따르지 않는 경우, 이는 비난받을 만한 것으로 간주되지 않을 뿐더러, 오히려 반대의 성질이 그렇게 여겨진다. 모든 것을 두려워하는 그런 신중함은 미덕으로 간주되지 않으며, 오히려 행동과 업무 수행을 가장 무능하게 만드는 성질로 여겨진다. 그러나 이러한 과도한 주의가 결여되어 누군가가 우연히 다른 사람에게 손해를 끼친 경우, 그는 종종 법에 의해 배상할 의무가 있다. 예를 들어, 아퀼리아 법에 따르면, 갑자기 놀란 말을 다룰 수 없는 사람이 이웃의 노예를 치어 다치게 한 경우, 그 손해를 배상해야 한다. 이런 사고가 발생하면 우리는 그가 그런 말을 타지 말았어야 한다고 생각하며, 그의 시도를 용서할 수 없는 경솔함으로 간주한다. 그러나 사고가 없었다면 우리는 그런 반성을 하지 않았을 뿐 아니라, 오히려 그가 말을 타기를 거부하는 것을 지나친 약함과 가능성에 대한 불필요한 걱정으로 여겼을 것이다. 이런 사고로 인해 본의 아니게 다른 사람을 다치게 한 사람 자신도 그에 대해 어느 정도 자신의 잘못을 인식하는 듯하다. 그는 자연스럽게 피해자에게 달려가 일어난 일에 대해 유감을 표하고 가능한 모든 사과를 한다. 감수성이 있다면 그는 반드시 손해를 보상하고, 피해자의 마음에 생길 수 있는 동물적인 분노를 달래기 위해 최선을 다하려고 한다. 사과하지 않고 보상하지 않는 것은 가장 잔인한 행위로 여겨진다. 그러나 왜 그가 다른 사람보다 더 사과해야 하는가? 왜 그가 다른 구경꾼들과 마찬가지로 무죄한데도 불구하고, 인류 전체 중에서 유독 그가 다른 사람의 불운을 보상해야 하는가? 이 임무는 공정한 관찰자조차도 그 다른 사람의 부당한 분노에 대해 어느 정도 관용을 느끼지 않는다면 결코 그에게 부과되지 않을 것이다.

 제3장 이러한 감정 불규칙성의 최종 원인에 대하여 

이와 같이 행위의 좋거나 나쁜 결과는 행위자 자신과 타인의 감정에 영향을 미치며, 따라서 세상을 지배하는 운명은 우리가 가장 허락하기 싫어하는 곳에서도 어느 정도 영향력을 행사하여, 자신과 타인의 성격과 행동에 관한 인간의 감정을 어느 정도 지배한다. 세상이 의도보다는 결과로 판단한다는 것은 모든 시대의 불평이었고, 덕을 저해하는 큰 요인이다. 모든 사람은 결과가 행위자에게 달려 있지 않으므로, 그의 행동의 공로나 적절성에 관한 감정에 영향을 미쳐서는 안 된다는 일반 원칙에 동의한다. 그러나 구체적인 경우에 이르러서는 우리의 감정이 거의 어느 한 경우도 이 공정한 원칙에 정확히 부합하지 않는다는 것을 알게 된다. 어떤 행위의 성공이나 실패는 그 행위가 얼마나 신중하게 수행되었는지에 대한 좋은 혹은 나쁜 의견을 줄 뿐 아니라, 거의 항상 우리의 감사나 분노, 의도에 대한 공로나 비난의 감정을 자극한다.

그러나 자연은 인간의 가슴에 이러한 감정 불규칙성의 씨앗을 심을 때, 다른 모든 경우와 마찬가지로 종의 행복과 완전을 의도한 것으로 보인다. 만약 의도의 해로움이나 감정의 악의만이 우리의 분노를 일으키는 원인이라면, 우리는 그러한 의도나 감정을 품고 있다고 의심하거나 믿는 사람에게 모든 분노의 광기를 느꼈을 것이다. 감정, 생각, 의도가 처벌의 대상이 되었을 것이며, 만약 인간의 분노가 행동만큼이나 그것들에 대해 높았다면, 행동을 낳지 않은 생각의 비열함이 세상 눈에 행동의 비열함만큼 복수를 요구하는 것처럼 보였다면, 모든 사법 재판소는 실제로 종교 재판소가 되었을 것이다. 가장 무죄하고 신중한 행동에도 안전이 없었을 것이다. 나쁜 소원, 나쁜 목적, 나쁜 계획이 여전히 의심받았을 것이며, 이것들이 나쁜 행동과 같은 분노를 일으키고, 나쁜 의도가 나쁜 행동만큼 비난받았다면, 그 사람은 처벌과 분노에 똑같이 노출되었을 것이다. 따라서 실제 악을 초래하거나 그것을 시도하여 우리를 즉각적인 두려움에 빠뜨리는 행위만이 자연의 창조주에 의해 인간의 처벌과 분노의 적절하고 승인된 대상이 되었다. 감정, 의도, 애정은 이성에 따라 인간 행위의 공로나 비난의 전부를 결정하는 것임에도 불구하고, 위대한 마음의 심판자는 그것들을 모든 인간 관할권의 범위를 넘어 자신의 오류 없는 재판소의 심판 대상으로 남겨두었다. 그러므로 이 생에서 인간이 처벌받는 것은 오직 행위에 대해서만이며, 의도와 계획에 대해서는 아니라는 필수적인 정의의 규칙은, 처음에는 터무니없고 설명할 수 없어 보이는 인간 감정의 이러한 유익하고 유용한 불규칙성에 근거한다. 그러나 자연의 모든 부분은 주의 깊게 관찰하면 그 창조주의 섭리적 돌봄을 똑같이 증명하며, 우리는 인간의 약점과 어리석음 속에서도 하나님의 지혜와 선함을 찬탄할 수 있다.

또한 성공하지 못한 봉사의 시도, 더 나아가 단지 좋은 성향과 친절한 소망의 공로가 불완전하게 보이는 감정의 불규칙성도 전혀 쓸모없지 않다. 인간은 행동을 위해 만들어졌으며, 자신의 능력을 발휘하여 자신과 타인의 외부 환경에 행복에 가장 유리한 변화를 촉진해야 한다. 그는 나태한 자비에 만족해서는 안 되며, 마음속으로 세상의 번영을 바란다고 해서 자신이 인류의 친구라고 착각해서도 안 된다. 자신의 영혼의 모든 활력을 불러일으켜 존재의 목적을 이루기 위해 모든 힘을 다하도록, 자연은 그에게 자신도 인류도 실제로 그 목적을 이루지 못하면 그의 행동에 완전히 만족하지 않고, 완전한 찬사를 주지 않는다는 것을 가르쳤다. 그는 좋은 의도의 칭찬이 좋은 행위의 공로 없이 거의 아무런 효과가 없다는 것을 알도록 만들어졌다. 중요한 행위를 하나도 하지 않았지만, 그의 모든 대화와 태도가 가장 공정하고 고귀하며 관대한 감정을 표현하는 사람은, 단지 봉사할 기회가 없었기 때문이라도, 매우 높은 보상을 요구할 자격이 없다. 우리는 여전히 그에게 보상을 거부할 수 있다. 우리는 여전히 그에게 묻는다. "당신은 무엇을 했는가? 그렇게 큰 보상을 받을 만한 실제 봉사를 할 수 있는가?" 우리는 그를 존경하고 사랑하지만, 그에게 빚진 것은 없다. 봉사할 기회가 없어서 쓸모없었던 잠재적 덕에 보상을 주고, 어느 정도는 받을 만하다고 할 수 있지만 정당하게 요구할 수는 없는 영예와 특권을 부여하는 것은 가장 신성한 자비의 효과이다. 반대로 범죄가 없는 마음의 애정만으로 처벌하는 것은 가장 오만하고 야만적인 폭정이다. 자비로운 애정은 거의 범죄가 될 정도로 자신을 발휘하지 않을 때 가장 칭찬받을 만하며, 악의적인 애정은 반대로 너무 늦거나 느리거나 신중해도 지나치지 않다.

의도 없이 행해진 악이 행위자뿐 아니라 피해자에게도 불행으로 여겨지는 것은 유익하다. 인간은 이로써 동료의 행복을 존중하고, 자신도 모르게 그들을 해칠 수 있는 일을 하지 않도록 두려워하며, 의도치 않게 그들의 재앙의 불행한 도구가 될 경우 터질 준비가 된 동물적 분노를 두려워하도록 배운다.

그럼에도 불구하고 이러한 감정의 불규칙성에도 불구하고, 인간이 불행히도 의도하지 않은 악을 초래하거나 의도한 선을 이루지 못했을 때, 자연은 그의 무죄를 완전히 위로하지 않고, 그의 덕을 완전히 보상하지 않은 채로 두지 않았다. 그는 그때 우리 행동에 달려 있지 않은 사건은 우리에게 돌아오는 존경을 줄이지 말아야 한다는 공정하고 정의로운 원칙을 도움으로 부른다. 그는 자신의 모든 관대함과 굳건함을 모아 자신을 현재 보이는 모습이 아니라, 그의 고귀한 의도가 성공했을 때 그가 보여야 할 모습으로, 그리고 인간의 감정이 완전히 공정하거나 일관되었다면 실패에도 불구하고 여전히 그렇게 보일 모습으로 보려고 노력한다. 인간의 가장 관대하고 인도적인 부분은 그가 자신을 지지하기 위해 하는 이러한 노력을 전적으로 지지한다. 그들은 인간 본성의 이 불규칙성을 스스로 바로잡기 위해 온 마음과 위대함을 발휘하며, 그의 불운한 관대함을 성공했을 때 자연스럽게 그렇게 보았을 관점에서 보려고 노력한다.