제3장  이 자연의 구성의 유용성에 대하여 

이와 같이 사회 속에서만 존재할 수 있는 인간은 자신이 만들어진 그 상황에 자연스럽게 적응되었다. 인간 사회의 모든 구성원은 서로의 도움이 필요하며, 또한 상호 간에 해를 입힐 위험에 노출되어 있다. 필요한 도움이 사랑, 감사, 우정, 존경에서 상호 제공될 때 사회는 번영하고 행복하다. 사회의 모든 구성원은 사랑과 애정이라는 즐거운 유대로 묶여 있으며, 마치 상호 선의의 공통 중심으로 끌려가는 것과 같다. 그러나 필요한 도움이 그러한 관대하고 이타적인 동기에서 제공되지 않고, 사회의 구성원 간에 상호 사랑과 애정이 없더라도, 사회는 덜 행복하고 덜 쾌적할지라도 반드시 해체되지는 않는다. 사회는 서로 사랑이나 애정 없이도, 서로의 유용성을 인식하여 존재할 수 있으며, 아무도 서로에게 의무를 지거나 감사하지 않더라도, 합의된 가치에 따른 이기적인 호의 교환으로 유지될 수 있다.

그러나 사회는 언제나 서로 해를 끼치고 상처를 주려는 사람들이 모여서는 유지될 수 없다. 해가 시작되는 순간, 상호 원한과 적대감이 발생하는 순간, 모든 유대는 끊어지고, 그 구성원들은 마치 폭력과 반대되는 감정들에 의해 흩어지고 분산된다. 강도와 살인자들 사이에 사회가 있다면, 적어도 그들은 서로를 강탈하거나 살해하는 것을 삼가야 한다는 평범한 관찰이 있다. 따라서 자비는 사회의 필수 조건인 정의보다는 덜 필수적이다. 자비가 없어도 사회는 가장 편안한 상태는 아니더라도 존재할 수 있지만, 불의가 만연하면 사회는 완전히 파괴된다.

따라서 자연은 정당한 보상에 대한 즐거운 의식으로 인류에게 자비 행위를 권장하지만, 그것이 소홀히 여겨질 경우 정당한 처벌의 공포로 이를 지키도록 강제할 필요는 없다고 생각했다. 자비는 건물을 지탱하는 기초가 아니라 장식이며, 따라서 추천할 만하지만 강제할 필요는 없다. 반면 정의는 전체 건물을 지탱하는 주된 기둥이다. 그것이 제거되면, 인간 사회라는 거대하고 방대한 구조, 이 세상에서 자연이 특별히 소중히 여긴 듯한 그 구조는 순식간에 산산조각 난다. 정의의 준수를 강제하기 위해 자연은 인간의 가슴에 불이익에 대한 의식과 정당한 처벌의 공포를 심어, 인류의 연합을 보호하고 약자를 지키며 폭력적인 자를 억제하고 죄인을 징벌하는 큰 안전장치로 삼았다.

사람들은 본래 공감 능력이 있지만, 특별한 관계가 없는 타인에 대해서는 자신에 대한 감정보다 훨씬 적게 느낀다. 단순히 동료 인간인 한 사람의 고통은 자신의 작은 편리함과 비교해도 그들에게는 중요하지 않다. 그들은 그를 해칠 수 있는 힘이 있고, 그렇게 할 유혹도 많다. 만약 이 원칙이 그를 방어하지 않고 그의 무죄에 대한 존중으로 그들을 제압하지 않는다면, 그들은 야생 동물처럼 언제든 그에게 달려들 준비가 되어 있을 것이다. 사람이 사람들 모임에 들어가는 것은 마치 사자 굴에 들어가는 것과 같다.

우리는 우주 곳곳에서 의도된 목적을 달성하기 위해 가장 정교하게 조정된 수단을 관찰한다. 식물이나 동물의 몸의 기계 장치에서는 개체의 유지와 종의 번식이라는 자연의 두 큰 목적을 위해 모든 것이 어떻게 설계되었는지 감탄한다. 그러나 이러한 모든 대상에서 우리는 그들의 여러 운동과 조직의 효율적 원인과 최종 원인을 구분한다. 음식의 소화, 혈액 순환, 그리고 그로부터 추출되는 여러 즙의 분비는 모두 동물 생명의 큰 목적을 위해 필요한 작용이다. 그러나 우리는 이러한 작용들을 그 목적에서 효율적 원인으로 설명하려 하지 않으며, 혈액이 스스로 순환하거나 음식이 스스로 소화되어 순환이나 소화의 목적을 위해 작용한다고 상상하지 않는다. 시계의 바퀴들은 모두 시계가 만들어진 목적, 즉 시간을 가리키는 데 완벽하게 조정되어 있다. 그들의 다양한 움직임은 이 효과를 가장 정교하게 만들어낸다. 만약 그들이 그것을 이루려는 욕망과 의도를 가졌다면 더 잘할 수 없었을 것이다. 그러나 우리는 그들에게 그런 욕망이나 의도를 부여하지 않고, 시계 제작자에게만 부여하며, 그들이 스프링에 의해 움직인다는 것을 알고, 그 스프링도 자신이 만드는 효과를 의도하지 않는다. 그러나 신체 작용을 설명할 때는 효율적 원인과 최종 원인을 이렇게 구분하지만, 정신 작용을 설명할 때는 이 두 가지를 혼동하는 경향이 있다. 자연 원리에 의해 우리가 추구하는 목적을 정교하고 계몽된 이성이 추천해야 할 때, 우리는 그 이성을 효율적 원인으로 여기고, 그 목적을 달성하는 감정과 행동을 그 이성에 귀속시키며, 실제로는 신의 지혜인 것을 인간의 지혜로 착각한다. 표면적으로 이 원인은 그에 귀속된 효과를 충분히 만들어내는 것처럼 보이며, 인간 본성의 체계는 모든 작용이 단일 원리에서 유도될 때 더 단순하고 쾌적해 보인다.

사회는 정의의 법칙이 완전히 준수되지 않으면 유지될 수 없으며, 서로 해를 끼치지 않는 사람들이 아니면 사회적 교류가 불가능하다. 이러한 필요성에 대한 고려가 정의 법칙을 위반하는 자에 대한 처벌로 강제하는 것을 우리가 승인하는 근거라고 여겨졌다. 인간은 자연스럽게 사회를 사랑하며, 자신이 이익을 얻지 못하더라도 인류의 연합이 유지되기를 바란다. 사회의 질서 있고 번영하는 상태는 그에게 즐거움을 주며, 혼란과 무질서는 그가 혐오하는 대상이고, 그것을 초래하는 모든 것에 분개한다. 그는 자신의 이익이 사회의 번영과 연결되어 있고, 행복과 아마도 생존이 사회 유지에 달려 있음을 인식한다. 따라서 그는 사회를 파괴할 수 있는 모든 것에 혐오감을 느끼며, 그러한 혐오스럽고 끔찍한 사건을 막을 수 있는 모든 수단을 기꺼이 사용한다.

불의는 필연적으로 사회를 파괴한다. 따라서 불의의 모든 징후는 그를 경계하게 하며, 만약 계속된다면 그가 소중히 여기는 모든 것을 빠르게 끝낼 것이므로, 그는 그것의 진행을 막으려 달려든다. 부드럽고 공정한 방법으로 억제할 수 없다면, 힘과 폭력으로라도 억누르고, 어쨌든 그 진행을 멈춰야 한다. 그래서 그는 불의를 저지른 자에 대한 사형 집행까지도 정의 법칙의 강제 집행을 승인한다고 한다. 공공 평화의 파괴자는 세상에서 제거되고, 그의 운명은 다른 이들에게 본보기가 되어 모방을 막는다.

이것이 우리가 불의에 대한 처벌을 승인하는 일반적인 설명이다. 이 설명은 분명히 사실이며, 우리는 사회 질서 유지를 위해 처벌이 얼마나 필요한지 반성하며 자연스러운 적절성 감각을 확인할 기회를 자주 갖는다. 죄인이 그가 저지른 범죄에 대해 인류의 자연스러운 분노가 요구하는 정당한 보복을 당할 때, 그의 불의의 오만함이 다가오는 처벌의 공포로 꺾이고 굴복할 때, 그는 두려움의 대상에서 벗어나 관대하고 인도적인 이들에게는 연민의 대상이 된다. 그가 겪을 고통에 대한 생각은 그가 초래한 다른 이들의 고통에 대한 분노를 사그라들게 한다. 그들은 그를 용서하고 구하려 하며, 평상시에는 그러한 범죄에 대한 보복으로 여겼던 처벌에서 구하려 한다. 이때 그들은 사회의 일반적 이익을 고려하는 데 도움을 받는다. 그들은 이 약하고 편파적인 인간성의 충동을 더 관대하고 포괄적인 인간성의 명령으로 균형을 맞춘다. 그들은 죄인에 대한 자비가 무고한 자에 대한 잔인함임을 반성하며, 특정 개인에 대한 연민 감정에 대해 인류 전체에 대한 더 넓은 연민을 대립시킨다.

때로 우리는 사회 유지에 필요한 정의의 일반 규칙 준수의 적절성을 방어할 기회를 갖는다. 우리는 종종 젊고 방탕한 이들이 가장 신성한 도덕 규칙을 조롱하고, 때로는 타락에서, 더 자주 마음의 허영에서 가장 혐오스러운 행동 원칙을 주장하는 것을 듣는다. 우리의 분노가 일어나 그 혐오스러운 원칙을 반박하고 폭로하려 한다. 그러나 처음에는 그 내재적 혐오성과 혐오스러움 때문에 그들에게 분노하지만, 우리가 그것들을 비난하는 유일한 이유가 그것을 우리 자신이 혐오하기 때문이라고 말하거나 주장하지는 않는다. 그 이유는 설득력이 없을 것이다. 그러나 왜 그렇지 않겠는가? 우리가 그것들을 자연스럽고 적절한 혐오와 증오의 대상으로 여기기 때문에 혐오하고 증오한다면 말이다. 그러나 왜 그렇게 행동하지 말아야 하는지 묻는다면, 질문 자체가 묻는 이들에게 그러한 행동 방식이 그 자체로 자연스럽고 적절한 감정의 대상이 아니라고 가정하는 것 같다. 따라서 우리는 그것이 다른 무언가를 위해 그래야 한다는 것을 보여주어야 한다. 이 때문에 우리는 일반적으로 다른 논거를 찾으며, 가장 먼저 떠오르는 고려 사항은 그러한 행위가 만연할 경우 사회에 초래될 무질서와 혼란이다. 우리는 이 주제를 거의 빠뜨리지 않고 강조한다.

그러나 방탕한 행위가 사회 복지에 파괴적이라는 점을 보는 데 큰 통찰력이 필요하지 않지만, 이러한 고려가 우리를 처음으로 그들에 반대하게 하는 동기는 아니다. 모든 사람, 심지어 가장 어리석고 무사려한 사람도 사기, 배신, 불의를 혐오하며, 그것들이 처벌받는 것을 기뻐한다. 그러나 불의가 사회 존재에 필수적이라는 점을 깊이 반성한 사람은 드물다.

범죄에 대한 처벌에 처음 관심을 갖게 된 것이 사회 유지 때문이 아님은 여러 명백한 고려 사항으로 입증할 수 있다. 개인의 운명과 행복에 대한 우리의 관심은 일반적으로 사회의 운명과 행복에 대한 관심에서 비롯되지 않는다. 우리는 한 사람이 사회의 구성원이고 사회 파괴에 대해 걱정한다고 해서 그 한 사람의 파괴나 손실에 대해 더 걱정하지 않는다. 이는 우리가 천 개의 금화 중 하나를 잃었을 때 전체 재산 보존에 대한 관심 때문이 아니라 그 특정 금화에 대한 관심 때문인 것과 같다. 어느 경우에도 개인에 대한 우리의 관심은 다수에 대한 관심에서 비롯되지 않는다. 그러나 다수에 대한 관심은 그것을 구성하는 여러 개인에 대한 개별 관심의 합성이다. 우리가 부당하게 작은 금액을 잃었을 때, 전체 재산 보존에 대한 관심 때문이 아니라 잃은 그 특정 금액에 대한 관심 때문에 손해를 추구하는 것과 같다. 한 사람이 상처를 입거나 파괴되었을 때, 우리는 사회의 일반 이익 때문이 아니라 그 상처 입은 개인에 대한 관심 때문에 그 잘못에 대한 처벌을 요구한다. 그러나 이 관심은 일반적으로 사랑, 존경, 애정이라 불리는 섬세한 감정을 반드시 포함하지는 않는다. 이러한 감정은 우리가 특정 친구와 지인을 구별하는 데 사용된다. 필요한 관심은 단지 그가 동료 인간이라는 이유만으로 모든 사람과 공유하는 일반적인 공감이다. 우리는 아무런 도발을 받지 않은 사람이 상처를 입었을 때도 그의 분노에 공감한다. 그의 평소 성격과 행동에 대한 우리의 불찬성은 이 경우 그의 자연스러운 분노에 대한 공감을 완전히 막지 않는다. 다만 극도로 관대하지 않거나 자연스러운 감정을 일반 규칙으로 조절하는 데 익숙하지 않은 사람들에게는 그것이 쉽게 약화된다.

어떤 경우에는 사회의 일반 이익을 위해서만 처벌을 하고 처벌을 승인하기도 한다. 이는 일반적으로 민사 경찰이나 군사 규율 위반에 대한 모든 처벌이 해당된다. 이러한 범죄는 특정 개인에게 즉각적이거나 직접적인 해를 끼치지 않지만, 그 원격 결과가 사회에 상당한 불편이나 큰 혼란을 초래하거나 초래할 수 있다고 여겨진다. 예를 들어, 감시병이 경계 근무 중 잠들면, 전쟁법에 따라 사형에 처해진다. 그러한 부주의가 전체 군대를 위험에 빠뜨릴 수 있기 때문이다. 이러한 엄격함은 많은 경우 필요하고, 그 때문에 정당하고 적절해 보인다. 개인의 생존이 다수의 안전과 상충할 때, 다수를 한 사람보다 우선하는 것보다 더 정당한 것은 없다. 그러나 이 처벌은 아무리 필요해도 지나치게 가혹해 보인다. 범죄의 자연스러운 잔혹성은 매우 적고, 처벌은 너무 크기 때문에 우리의 마음이 그것을 받아들이기 어렵다. 그러한 부주의는 매우 비난받을 만하지만, 그 범죄에 대한 생각은 자연스럽게 우리를 그렇게 끔찍한 복수를 하도록 자극하지 않는다. 인도적인 사람은 자신을 되돌아보고, 노력하며, 온 힘과 결단을 발휘해야만 그 처벌을 가하거나 다른 사람이 가할 때 동의할 수 있다. 그러나 그는 배은망덕한 살인자나 친부모 살해자의 정당한 처벌을 이렇게 보지 않는다. 이 경우 그의 마음은 그러한 혐오스러운 범죄에 대해 정당한 보복을 열렬히, 심지어 열광적으로 찬양하며, 만약 어떤 사고로 그들이 처벌을 피한다면 크게 분노하고 실망할 것이다. 관찰자가 이러한 서로 다른 처벌을 바라보는 매우 다른 감정은 그가 한쪽 처벌을 승인하는 근거가 다른 쪽과는 전혀 다름을 증명한다. 그는 감시병을 불행한 희생자로 보며, 그가 다수의 안전을 위해 희생되어야 한다는 것을 인정하지만, 마음속으로는 그를 구하고 싶어 한다. 다수의 이익이 그것에 반대하는 것이 안타까울 뿐이다. 그러나 살인자가 처벌을 피한다면 그는 극도의 분노를 일으키고, 신에게 그 범죄를 이 세상에서 인류의 불의가 징벌하지 못했으니 다른 세상에서 복수해 달라고 부를 것이다.

우리가 불의를 이 세상에서 처벌해야 한다고 생각하는 것이 단지 사회 질서 유지 때문만은 아니라는 점은 주목할 만하다. 자연은 우리가 내세에서라도 불의가 처벌받을 것을 희망하도록 가르치며, 종교는 우리가 그렇게 기대하도록 허락한다고 생각한다. 불의에 대한 우리의 부당함 의식은, 비록 그 처벌의 본보기가 보이지 않고 알려지지 않아 다른 인류가 이곳에서 같은 행위를 저지르는 것을 막지 못하더라도, 무덤 너머까지도 그를 쫓는다. 그러나 신의 정의는 여기서도 과부와 고아의 부당한 모욕을 복수해야 한다고 요구한다고 생각한다.

신이 덕을 사랑하고 악덕을 미워한다는 것은, 쾌락을 추구하는 사람이 부를 사랑하고 가난을 미워하는 것과 같으며, 그것들 자체 때문이 아니라 그것들이 초래하는 결과 때문에 그러하다; 신은 사회의 행복을 증진시키기 때문에 덕을 사랑하고, 인류의 고통을 초래하기 때문에 악덕을 미워한다는 것이다. 이는 미개한 자연의 교리가 아니라, 이성과 철학의 인위적인 세련된 교리이다. 우리의 미개한 자연적 감정은 모두 완전한 덕이 신에게도 우리에게 그러하듯이 그 자체로서, 그리고 다른 어떤 목적 없이 사랑과 보상의 자연스럽고 적절한 대상이어야 하며, 악덕은 미움과 처벌의 대상이어야 한다고 믿도록 촉구한다. 고대 철학의 여러 학파들은 신들이 분노하거나 해를 끼치지 않는다는 것을 일반적인 격언으로 삼았다. 만약 분노가 인간의 마음을 혼란스럽게 하는 격렬하고 무질서한 동요를 의미한다면, 또는 해가 부적절하거나 정의에 반하여 무분별하게 가해지는 것을 의미한다면, 그러한 약점은 신성한 완전성에 어울리지 않는다. 그러나 악덕이 신에게 그 자체로서 혐오와 반감의 대상이 아니며, 그 자체로서 처벌받아야 마땅한 것이라는 의미라면, 이 격언의 진실성은 매우 자연스러운 감정들과 상충하는 것처럼 보인다. 우리의 자연적 감정을 살펴보면, 신의 거룩함 앞에서 악덕이 인간 덕의 약점과 불완전성보다 처벌받을 가치가 더 크다고 여겨질까 두려워하는 경향이 있다. 무한한 완전성을 지닌 존재 앞에 서게 될 때, 인간은 자신의 공로나 불완전한 행위에 대해 거의 자신감을 느끼지 못한다. 동료 인간 앞에서는 자신의 성격과 행위를 비교하여 자신을 높이 평가할 수 있지만, 무한한 창조주 앞에서는 자신의 작고 약함이 존경이나 보상의 적절한 대상이 되기 어렵다고 두려워한다. 그러나 자신이 저지른 수많은 의무 위반이 자신을 혐오와 처벌의 적절한 대상으로 만든다는 것은 쉽게 상상할 수 있으며, 자신이 얼마나 비열한 존재로 보일지 상상하며 신의 분노가 무제한으로 발산될 이유가 없다고 생각할 이유를 찾지 못한다. 행복을 희망한다면, 그는 정의가 아니라 신의 자비에서 그것을 구해야 한다고 의심한다. 회개, 슬픔, 겸손, 과거 행위에 대한 참회는 그에게 적합한 감정이며, 자신이 정당하게 불러일으킨 분노를 달래기 위한 유일한 수단으로 보인다. 그는 이 모든 것의 효력을 의심하며, 인간의 약함과 달리 신의 지혜가 범죄자의 간청에 굴복하지 않을까 두려워한다. 자신이 할 수 있는 것 이상의 다른 중재, 다른 희생, 다른 속죄가 있어야만 신의 정의의 순수성이 자신의 수많은 죄악과 화해될 수 있다고 생각한다. 계시의 교리는 이러한 자연의 원초적 예상을 모든 면에서 일치시키며, 우리가 자신의 불완전한 덕에 얼마나 의존할 수 없는지 가르치고, 동시에 가장 강력한 중재가 이루어졌으며, 가장 무서운 속죄가 우리의 수많은 죄와 악행을 위해 치러졌음을 보여준다.