제3부 찬성의 원리에 관한 여러 체계.

 서론.

덕의 본성에 관한 탐구에 이어, 도덕철학에서 중요한 다음 질문은 찬성의 원리에 관한 것이다. 

이는 우리 마음의 능력이나 기능으로, 특정한 성격을 우리에게 호감 또는 비호감으로 만들고, 한 행동 양식을 다른 것보다 선호하게 하며, 하나를 옳다고, 다른 하나를 그르다고 명명하고, 하나를 찬성, 명예, 보상의 대상으로, 다른 하나를 비난, 질책, 처벌의 대상으로 간주하게 한다.
찬성의 원리에 대해 세 가지 다른 설명이 제시되었다. 어떤 이들은 우리 자신의 행동과 타인의 행동 모두를 자기애, 즉 오직 우리 자신의 행복이나 불이익에 대한 관점에서 찬성하거나 반대한다고 본다. 다른 이들은 진리와 거짓을 구별하는 동일한 이성이 행동과 감정에서 적합한 것과 부적합한 것을 구별하게 한다고 본다. 또 다른 이들은 이 구별이 전적으로 즉각적인 감정과 느낌의 결과이며, 특정 행동이나 감정을 바라볼 때 느끼는 만족감이나 혐오감에서 비롯된다고 본다. 따라서 자기애, 이성, 감정이 찬성의 원리로 제시된 세 가지 다른 근원이다.
이제 이들 서로 다른 체계에 대해 설명하기 전에, 이 두 번째 질문의 결정은 이론적으로는 매우 중요하지만 실제로는 전혀 중요하지 않다는 점을 지적해야 한다. 덕의 본성에 관한 질문은 많은 구체적 사례에서 옳고 그름에 대한 우리의 개념에 영향을 미칠 수밖에 없다. 그러나 찬성의 원리에 관한 질문은 그런 영향을 미칠 수 없다. 이 서로 다른 개념이나 감정이 내면의 어떤 장치나 메커니즘에서 어떻게 발생하는지 조사하는 것은 단지 철학적 호기심에 불과하다.

 제1장 찬성의 원리를 자기애에서 유래한다고 보는 체계들._
찬성의 원리를 자기애에서 유래한다고 보는 이들은 모두 같은 방식으로 설명하지 않으며, 그들의 여러 체계에는 상당한 혼란과 부정확성이 있다. 홉스 씨와 그의 많은 추종자들[22]에 따르면, 인간은 자신의 동족에 대한 자연스러운 사랑 때문이 아니라, 타인의 도움 없이는 편안하거나 안전하게 생존할 수 없기 때문에 사회에 피신하게 된다. 이런 이유로 사회는 그에게 필수적이며, 사회의 유지와 복지에 기여하는 모든 것은 자신의 이익에 간접적으로 기여한다고 여기고, 반대로 그것을 방해하거나 파괴할 가능성이 있는 것은 어느 정도 자신에게 해롭거나 치명적이라고 본다. 덕은 인간 사회의 위대한 지지자이고, 악덕은 위대한 교란자이다. 따라서 전자는 모든 사람에게 호감을 주고, 후자는 불쾌감을 준다. 왜냐하면 전자는 그가 존재의 편안함과 안전에 필수적인 것을 번영하게 할 것으로 예상하고, 후자는 파괴와 혼란을 초래할 것으로 예상하기 때문이다. 
덕이 사회 질서를 증진하고 악덕이 그것을 교란하는 경향은, 우리가 냉철하고 철학적으로 고찰할 때, 덕에는 매우 큰 아름다움을, 악덕에는 매우 큰 추함을 반영한다는 점은, 앞서 언급했듯이, 의심할 여지가 없다. 인간 사회는 특정한 추상적이고 철학적인 관점에서 보면, 수천 가지 쾌적한 효과를 만들어내는 거대하고 거대한 기계처럼 보인다. 인간의 예술 작품인 다른 아름답고 고귀한 기계에서처럼, 그 움직임을 더 부드럽고 원활하게 만드는 모든 것은 그 효과로부터 아름다움을 얻고, 반대로 그것을 방해하는 것은 그 때문에 불쾌감을 준다. 따라서 사회의 바퀴에 미려한 광택을 더하는 덕은 필연적으로 기쁨을 주고, 서로 부딪히고 삐걱거리게 하는 추악한 녹과 같은 악덕은 필연적으로 불쾌감을 준다. 따라서 찬성과 반대의 기원을 사회 질서에 대한 고려에서 유래한다고 보는 이 설명은, 내가 앞서 설명한 유용성에 아름다움을 부여하는 원리와 연결되며, 이 체계가 가진 모든 그럴듯함은 여기에서 비롯된다. 이들 저자들이 문명화되고 사회적인 삶이 야생적이고 고독한 삶보다 무수한 이점을 가진다고 묘사하고, 덕과 질서가 전자를 유지하는 데 필수적임을 강조하며, 악덕과 법에 대한 불복종이 후자를 되돌리는 데 얼마나 확실히 작용하는지 증명할 때, 독자는 그들이 열어주는 새로운 시각의 신선함과 웅장함에 매료된다. 그는 덕에서 새로운 아름다움과 악덕에서 이전에 눈치채지 못했던 새로운 추함을 분명히 보고, 그 발견에 흔히 너무 기뻐하여, 이런 정치적 관점이 평생 한 번도 떠오른 적이 없었으므로, 자신이 항상 그 다양한 성격을 평가할 때 가졌던 찬성과 반대의 근거가 될 수 없다는 점을 거의 생각하지 않는다.
반면, 이들 저자들이 자기애에서 사회 복지에 대한 관심과 그에 따른 덕에 대한 존경심을 유래한다고 할 때, 그들은 우리가 오늘날 카토의 덕을 칭찬하고 카틸리나의 악행을 혐오할 때, 우리의 감정이 그로부터 받는 어떤 이익이나 손해의 관념에 의해 영향을 받는다고 의미하지 않는다. 그들은 그 먼 시대와 나라에서 사회의 번영이나 붕괴가 현재 우리의 행복이나 불행에 어떤 영향을 미칠 것으로 생각했기 때문에, 우리가 덕 있는 자를 존중하고 무질서한 자를 비난한다고 상상하지 않았다. 그들은 우리의 감정이 실제로 우리에게 돌아오는 이익이나 손해에 의해 영향을 받는다고 생각하지 않았다. 오히려 그 시대와 나라에 살았다면 우리에게 돌아왔을 이익이나 손해, 또는 우리 시대에 같은 성격의 인물을 만난다면 우리에게 돌아올 이익이나 손해에 대한 상상에 의해 영향을 받는다고 보았다. 요컨대, 이들 저자가 모호하게 가리키고 있었지만 명확히 설명하지 못한 것은, 그런 상반된 성격으로 인해 이익을 받거나 피해를 입은 이들의 감사나 분노에 대해 우리가 느끼는 간접적인 공감이었다. 그리고 그들은 우리가 사회에서 그런 동료들과 함께 행동한다면 우리가 얻거나 겪을 수 있는 것을 상상하는 것이 우리의 찬성이나 분노를 촉발한다고 말할 때, 바로 이것을 모호하게 지적한 것이다.
그러나 공감은 어떤 의미에서도 이기적인 원리로 간주될 수 없다. 내가 당신의 슬픔이나 분노에 공감할 때, 내 감정이 자기애에 근거한다고 주장할 수 있지만, 이는 당신의 상황을 내게 가져와서, 당신과 입장을 바꾸어 비슷한 상황에서 내가 느낄 감정을 상상하기 때문이다. 그러나 공감은 주로 관련된 사람과 입장을 바꾸는 상상에서 비롯되지만, 이 상상은 내 자신의 인격과 성격에서 일어나는 것이 아니라, 내가 공감하는 그 사람의 인격과 성격에서 일어난다. 내가 당신의 외아들을 잃은 슬픔에 위로를 표할 때, 나는 내가 그런 성격과 직업을 가진 사람으로서 아들이 있고 그 아들이 불행히도 죽는다면 어떤 고통을 겪을지 생각하지 않는다. 오히려 내가 진짜 당신이라면 어떤 고통을 겪을지 생각한다. 나는 단지 상황만 바꾸는 것이 아니라, 사람과 성격까지 바꾸는 것이다. 따라서 내 슬픔은 전적으로 당신을 위한 것이며, 조금도 나 자신을 위한 것이 아니다. 그러므로 전혀 이기적이지 않다. 내 자신의 인격과 성격에서 일어난 일이거나 관련된 일을 상상하지 않고, 오로지 당신과 관련된 일에만 몰두하는 감정을 어떻게 이기적인 열정으로 볼 수 있겠는가? 남자가 산파의 고통에 공감할 수 있지만, 그가 자신의 인격과 성격에서 그 고통을 겪는다고 상상하는 것은 불가능하다. 그러나 자기애에서 모든 감정과 애정을 유래한다고 보는 인간 본성에 관한 그 모든 설명은, 세상에 큰 반향을 일으켰지만, 내가 아는 한 아직 완전하고 명확하게 설명된 적이 없으며, 공감 체계에 대한 혼란스러운 오해에서 비롯된 것으로 보인다.

제2장  이성을 승인 원리로 삼는 체계에 대하여_

홉스 씨의 교리는 자연 상태가 곧 전쟁 상태이며, 시민 정부가 수립되기 이전에는 인간 사이에 안전하고 평화로운 사회가 존재할 수 없다는 점이 잘 알려져 있다. 따라서 그에 따르면 사회를 유지하는 것은 시민 정부를 지지하는 것이며, 시민 정부를 파괴하는 것은 곧 사회를 끝내는 것과 같다. 그러나 시민 정부의 존재는 최고 권력자에 대한 복종에 달려 있다. 그가 권위를 잃는 순간 모든 정부는 끝난다. 그러므로 자기 보존 본능은 사회 복지에 기여하는 모든 것을 칭찬하고, 해를 끼칠 가능성이 있는 모든 것을 비난하도록 인간을 가르친다. 같은 원리에 따라, 만약 사람들이 일관되게 생각하고 말한다면, 모든 경우에 시민 권력자에 대한 복종을 칭찬하고 불복종과 반란을 비난하도록 가르쳐야 한다. 칭찬할 만한 것과 비난할 만한 것의 개념은 복종과 불복종의 개념과 동일해야 한다. 따라서 시민 권력자의 법은 정의와 부정의, 옳고 그름의 유일한 궁극적 기준으로 간주되어야 한다.

홉스 씨가 이러한 사상을 전파한 명백한 의도는 인간의 양심을 즉각적으로 시민 권력에 복종시키고, 그가 자신의 시대의 예를 통해 배운 바에 따르면 사회 혼란의 주된 원천으로 여겨지는 교회 권력의 난폭함과 야망에 복종시키지 않으려는 것이었다. 이러한 이유로 그의 교리는 신학자들에게 특히 불쾌감을 주었고, 그들은 그에 대한 분노를 매우 신랄하고 격렬하게 표출하는 데 주저하지 않았다. 또한 그의 교리는 옳고 그름 사이에 자연스러운 구분이 없으며, 그것들이 변덕스럽고 가변적이며 단지 시민 권력자의 임의적 의지에 달려 있다고 가정했기 때문에 모든 건전한 도덕학자들에게도 불쾌감을 주었다. 따라서 이러한 견해는 모든 방면에서, 온건한 이성뿐 아니라 격렬한 비난에 의해서도 공격받았다.

이처럼 혐오스러운 교리를 반박하기 위해서는 모든 법이나 긍정적 제도에 앞서 마음이 본질적으로 특정 행위와 감정에서 옳고 칭찬할 만하며 덕스러운 성질을, 다른 행위와 감정에서는 그릇되고 비난할 만하며 악덕스러운 성질을 구별하는 능력을 타고났다는 것을 증명할 필요가 있었다.

커드워스 박사[23]가 올바르게 지적했듯이, 법은 이러한 구분의 원천이 될 수 없다. 왜냐하면 그러한 법이 있다고 가정할 때, 그것을 복종하는 것이 옳고 불복종하는 것이 그르거나, 혹은 복종하든 불복종하든 무관심한 것이어야 하기 때문이다. 복종하든 불복종하든 무관심한 법은 분명히 이러한 구분의 원천이 될 수 없으며, 복종하는 것이 옳고 불복종하는 것이 그른 법도 역시 선행하는 옳고 그름의 개념을 전제로 하며, 법에 대한 복종은 옳음의 개념에 부합하고 불복종은 그름의 개념에 부합한다는 것을 전제로 한다. 

따라서 마음이 모든 법에 앞서 이러한 구분의 개념을 가지고 있다면, 이는 옳고 그름의 차이를 진리와 허위의 차이와 같은 방식으로 지적하는 이성에서 이 개념을 얻는다고 볼 수밖에 없다. 이 결론은 어떤 면에서는 옳지만 다른 면에서는 다소 성급하며, 인간 본성의 추상 과학이 아직 초기 단계에 있었고 인간 마음의 다양한 능력과 기능이 서로 구별되어 신중히 검토되기 이전에 더 쉽게 받아들여졌다. 홉스 씨와의 논쟁이 가장 격렬하고 치열하게 진행되던 시기에는 이러한 개념이 발생할 수 있는 다른 능력이 생각되지 않았다. 따라서 이 시기에 덕과 악덕의 본질이 상위 권력자의 법에 부합하거나 불일치하는 데 있지 않고, 이성이 승인과 비난의 원천이자 원리라는 것이 대중적인 교리가 되었다.

덕이 이성에 부합하는 데 있다는 것은 어떤 면에서는 사실이며, 이 능력은 어떤 의미에서 승인과 비난, 옳고 그름에 관한 모든 견고한 판단의 원천이자 원리로 간주될 수 있다. 우리는 이성을 통해 우리의 행동을 규제해야 할 정의의 일반 원칙을 발견하며, 같은 능력으로 신중함, 점잖음, 관대함 또는 고귀함에 관한 보다 모호하고 불확정적인 개념들을 형성한다. 이러한 개념들은 우리가 항상 지니고 다니며, 가능한 한 우리의 행동 방침을 이에 맞추려 노력한다. 도덕의 일반 격언은 다른 모든 일반 격언과 마찬가지로 경험과 귀납에서 형성된다. 우리는 다양한 구체적 사례에서 도덕적 능력을 기쁘게 하거나 불쾌하게 하는 것, 즉 승인하거나 비난하는 것을 관찰하고, 이 경험에서 귀납적으로 일반 규칙을 확립한다. 그러나 귀납은 항상 이성의 작용 중 하나로 간주된다. 따라서 우리는 이성에서 모든 일반 격언과 개념을 적절히 도출한다고 말한다. 그러나 이러한 격언과 개념에 의해 우리는 도덕 판단의 대부분을 규제하며, 만약 도덕 판단이 즉각적인 감정과 느낌에 전적으로 의존한다면 이는 매우 불확실하고 불안정할 것이다. 건강 상태와 기분의 변화가 본질적으로 영향을 미칠 수 있기 때문이다. 따라서 옳고 그름에 관한 우리의 가장 견고한 판단은 이성의 귀납에서 도출된 격언과 개념에 의해 규제되므로, 덕은 적절히 이성에 부합하는 데 있다고 말할 수 있으며, 이 능력은 승인과 비난의 원천이자 원리로 간주될 수 있다.

그러나 이성이 도덕의 일반 규칙과 이를 통해 형성된 모든 도덕 판단의 원천임은 의심할 여 없지만, 옳고 그름에 대한 최초의 인식이 이성에서 비롯된다고, 심지어 일반 규칙이 형성되는 경험적 구체적 사례에서도, 가정하는 것은 전혀 터무니없고 이해할 수 없다. 이러한 최초의 인식과 모든 일반 규칙의 기초가 되는 경험은 이성의 대상이 아니라 즉각적인 감각과 느낌의 대상이다. 우리는 다양한 사례에서 한 행동 양식이 일정한 방식으로 지속적으로 마음을 기쁘게 하고, 다른 행동 양식은 지속적으로 마음을 불쾌하게 한다는 것을 발견함으로써 도덕의 일반 규칙을 형성한다. 그러나 이성은 어떤 특정 대상이 그 자체로 마음에 기쁘거나 불쾌하다고 만들 수 없다. 이성은 이 대상이 본질적으로 기쁘거나 불쾌한 다른 대상을 얻기 위한 수단임을 보여줄 수 있으며, 이로써 다른 것을 위한 목적으로 기쁘거나 불쾌하게 만들 수 있다. 그러나 즉각적인 감각과 느낌에 의해 그러한 것이 되지 않는 한, 어떤 것도 그 자체로 기쁘거나 불쾌할 수 없다. 따라서 덕이 모든 구체적 사례에서 그 자체로 마음을 기쁘게 하고, 악덕이 확실히 마음을 불쾌하게 한다면, 이는 이성이 아니라 즉각적인 감각과 느낌이 우리를 덕에 친화하게 하고 악덕에서 멀어지게 하는 것이다.

쾌락과 고통은 욕망과 혐오의 주요 대상이다. 그러나 이것들은 이성이 아니라 즉각적인 감각과 느낌에 의해 구별된다. 따라서 덕이 그 자체로 바람직하고, 악덕이 같은 방식으로 혐오의 대상이라면, 이러한 서로 다른 성질을 원래 구별하는 것은 이성이 아니라 즉각적인 감각과 느낌이다.

그러나 이성이 어떤 의미에서 승인과 비난의 원리로 정당하게 간주될 수 있으므로, 이러한 감정들은 부주의로 인해 오랫동안 이성의 작용에서 비롯된 것으로 여겨졌다. 허치슨 박사는 모든 도덕적 구분이 어떤 점에서 이성에서 비롯되고 어떤 점에서 즉각적인 감각과 느낌에 기초하는지 어느 정도 정확하게 구별한 최초의 인물이라는 공로가 있다. 그는 도덕 감각에 관한 설명에서 이를 매우 충분하고, 내 생각에 반박할 수 없을 정도로 해명했다. 만약 이 주제에 관한 논쟁이 아직도 계속된다면, 나는 그것을 그분의 저작에 대한 부주의나 특정 표현 형식에 대한 미신적 집착 때문이라고밖에 생각할 수 없다. 이는 특히 현재와 같이 깊이 있는 주제에서 학자들 사이에 흔히 볼 수 있는 약점으로, 덕 있는 사람이 익숙한 한 구절의 적절함조차 포기하기를 꺼리는 경우가 많다.