紅日東昇

법문은 아무 말도 하지 않는 가운데 있고, 종사가 법좌에 오르기 전에 법문이 있고, 법문 듣는 사람이 자리에 앉기 전에 있고, 종사가 무엇을 말하려는가 하는 한 생각 일어나기 전에 있는 것이다. 
  이 도리를 바로 알면 되는데 그것을 모르니 부득이 해서 입을 열어 무슨 말을 하게 되고 들어야 하는데, 敎家에서 經을 보고 말하는 것과, 禪家에서 祖師宗風을 드날리는 禪理的인 법문과는  거리가 먼 것이다.

  흰 구름 모두 흩어지고, 붉은 해 동녘에서 솟아오르니
  낯을 우러러 하늘을 보고, 또 머리를 낮추어 땅을 보고
  동서남북을 임의대로 맡기니 마음대로 볼지어다.

  白雲消散 紅日東昇 
  仰面看天 低頭觀地
  東西南北 一任觀光
 
  누구든지 산을 볼 때에 산이 푸르고, 물을 볼 때에 물이 푸르게 흘러 내려가지만, 수행이 어느 단계에 올라가면 산을 봐도 산이 아니요, 물을 봐도 물이 아니다. 진리를 탐구하고 수양을 해야 이 말이 통하지, 자기 심리를 닦지 않는 사람은 무슨 말인지 모른다. 하지만 이것을 귀에다 담아 놓으면 금강쇳덩이를 머금은 것과 같아서 이것을 깨달을 때에는 그 말에 契合하게 된다. 그러니 이제 산을 봐도 산이 산 아니요 물 또한 물이 아니라 산이 곧 물이오, 물이 곧 산이더니 한층 더 나아가서는 산은 이 산이요 물은 이 물이니 이 또한 오묘한 도리인 것이다.

  千經萬論을 봐도 내 自性자리를 닦아 見性成佛해서, 衆生敎化를 하라는 말 뿐이다. 우리가 이 몸을 애지중지 하지만 이론적으로 과학적으로 생리적으로 따져 봐도 부모님의 물건이지 내 물건이 아니다. 참으로 나(眞我)라고 할 수 있는 것은 이 몸을 운전하고 다니는 昭昭靈靈한 그 자리가 곧 나의 이 몸을 원전하고 다니는 운전수요 나의 주인공이다. 그러니 이것을 모르는 것은 흡사 남의 집에 하룻밤을 자도 주인을 안 찾아보면 무례한 사람이 되는 것처럼 몇 십 년을 끌고 다녀도 주인공을 못 찾아보고 또 설사 찾으려 해도 힘 드는 것이다.

  釋迦如來께서도 왕위를 버리고, 설산에 들어가 이 자리 하나 밝혔다. 여러분이 먹고 입고 주하는 衣食住, 세 가지 일에 날마다 노력하는 24시간 가운데 아홉 시간 일하고 다섯 시간 놀고 여섯 시간 잠자고 네 시간이 남아 있으니 다만 한 시간이라도 내 주인공 찾는 여기에 전력해야 한다. 그런데 앉아서 자성자리를 찾고 있지만 마음은 서울로 쫓아가고 대구로, 부산으로 갔다 오기도 하고 그렇지 않으면 지나간 일, 현재 일, 미래 일이 생각 키워서 그 망상도적이 들어 앉아 있으니, 집안에 도적이 들어 있으면 주인이 방에 들어가기도 무섭고, 겁이 나서 밖으로 쫓겨 나가듯이 망상 이것이 앞을 가리면 다른 것 생각하는 것이 순일하지 못하다. 즉 話頭가 일념으로 되지 않는다. 이것을 순일하게 하려면 자꾸 수련을 하고 닦아나가서 그 분주한 마음이 가라앉아야 한다.

  아주 탁한 구정물을 가만히 놓아두면 맑게 가라앉듯이 이 마음자리가 본래 고요한 자리지만, 자기가 흔들리고 물을 흔들어 구정물을 일으키듯이 그렇게 마음자리를 흔들어 일으켜 놓은 것이다. 지극히 고요한 데 들어가 보아라. 들어가려 해도 안 된다. 망상 이놈이 앞을 가려 주인노릇을 하니 도무지 그렇게 안 된다. 안 되지만 오래하면 그런 마음이 다 쉬어져서 쉬고 쉬는 거기서 해야 한다.

  여러분이 걱정을 아니 하려해도 어느 틈엔지 걱정이 생겨서 내 보내려 해도 안 나가고 언제 들어와서 가슴을 치고 머리를 친다. 그래가지고 가슴이 답답하고 머리가 아프게 되는 것이다. 내가 늘 말하기를, “이 사바세계에 우리가 나왔는데 이 사바세계를 무대로 삼고 연극 한바탕 멋들어지게 하고 가자”는 말이 그런 까닭이다. 늘 근심걱정만 하고 살 바에야 무엇 하러 어머님으로부터 나오기는 나왔느냐 말이다. 좀 근심스럽고 걱정이 되는 일이 있더라도 다 털어 버리고 우리 인생이 살아봐야 기껏 백년 더 사는 사람이 없다. 그러니 늘 쾌활하고 낙관적인, 활기찬 생활을 해야 한다. 근심걱정은 물질 아니면 사람에 관한 것 외에는 없는데 설사 좀 근심되는 일이 있더라도 우리 불교를 신앙하는 사람들은 불타의 그 초월한 정신에 계합하여 인생의 路線과 人生觀을 확립해야 한다.

  이제껏 생활해 온 모든 사고방식과 생활 관념에 잘못이 있으면 모두 비워버리고 바르고 참되고 활발한 산 정신으로 살아가야 한다. 禪은 부처님 마음이요, 敎는 부처님 말씀인데 참선하는 것은 자기의 마음자리를 찾는 것이다. 선은 선이라 하면 선이 아니요 법을 법이라 하면 법이 아니요 부처를 부처라 하면 부처가 아니다. 왜 그런가 하면 불이나 법이나 또 이 전부가 일체 名과 相이 끊어졌다. 여분의 몸을 다니는 것이 혹 마음이다, 혹 정신이다 하지만 어디 마음이라고 쓰여져 있나. 일체 이름과 모양이 떨어진 자리다. 눈을 감고 가만히 昭昭靈靈한 자리를 반조해 돌이켜 생각해 보면 그 무슨 마음이 어디 있으며 불과 법이 어디 있나, 일체 名相이 뚝 떨어진 자리이다.

  진리 그 자리, 여러분이 불교에 들어보면 그 진리를 한마디 들어야 한다. 그 법문을 듣고 다만 하루에 반 시간이라도 돌이켜 반조를 해봐야 한다. 禪을 禪耶라 하기도 하고 靜慮라고도 하는데 생각을 고요히 해서 분주한 생각을 쉬고 고요한데 들어가야 한다. 들어간다고 하는 것도 어폐가 있다. 들어가고 나올 것이 어디 있나, 본래 고요한 자리지. 또 棄惡이라 하는데 악한 것을 버리는 것이다. 진리를 탐구하는 사람이 악한 생각을 가지고는 禪을 못한다. 또 正受라고 한다. ‘바로 받아들인다’는 말이다. 이 마음이 지극히 고요한데 들어갈수록 눈으로 어떤 경계를 보거나, 귀로 소리를 듣거나, 보고 듣는데 바로 받아들인다. 그러니 이 마음이 고요하지 못하고 탁하거나 마음속에 하찮은 생각을 가지고 있으면, 모든 보고 듣는 것을 바로 못 받아들인다. 그러니 이 자리는 지극히 닦으면 바로 받아들여진다. 듣는 것도 바로 듣고 보는 것도 바로 보고 모든 일이 바르게 나아갈 수 있다. 
  그러니 이 부처님의 바른 법을 배우는 사람들은  남을 속임이 없어야 하는데 내 自性을 속이지 않고 남도 속이지 않고 이렇게 하는 것이 正受다. 

  참선은 많은 말이 필요치 않은 것이다. 눈만 꿈적거려도 알고 손만 한 번 들어도 아는 것이 이 도리이니까, 話頭라는 것은 본래 없는 것이지만 祖師가 中· 下根機를 위해서 바로 알려 준 것인데, 천 칠백 公案 가운데 하나만 들고 參究하여 화두가 타파되면, 나의 이 本性을 아는 시절이 오는 것이다.

  앉으나 누우나 생각 생각을 끊임없이 해서, 도 닦는 사람들은 전문적으로 물이  흘러가듯 해야 한다. 앉으나 누우나 항상 자기의 그 알려고 하는 화두를 눈앞에 대하기를 사람을 서로 대하는 것과 같이해서 잠시라도 중단 되면 안 된다.

  금강과 같은 그런 큰 용기와 뜻을 세워서 죽나 사나 하는 그런 심정으로 공부를 하되, 한 생각이 만 년과 같이 해서 내 마음의 광명을 돌이켜 비춘다. 살피고 다시 관하여 마음 가운데 망상과 하찮은 생각이 있나 없나 살펴서 망상이 붙으려 해도 붙을 수가 없어야 한다. 파리가 오만 군데 다 붙지만 불이 훨훨 붙는 데는 못 붙듯이, 망상의 파리도 듣는데 붙고 보는데 붙고 일상생활 붙지 않는 데가 없이 붙어서 사람의 애를 먹이지만, 智慧의 불이 훨훨 붙는 데는 붙으려 해도 붙을 수가 없다.

  공부를 하려고 앉아 있으면 혼침에 빠져 잠이 오거나 이 생각 저 생각 오게 마련인데, 이것을 오래 닦아 조복 받으면 자연히 쉬어 진다. 쉬고 쉬어서 홀연히 어떤 경지를 보거나 어떤 소리를 들으면, 활연히 疑情 덩어리가 타파될 때, 자기의 본성을 아는 것이다.